בית המדרש

  • שבת ומועדים
  • שיחות לחג החנוכה
קטגוריה משנית
  • משנה וגמרא
  • שבת
לחץ להקדשת שיעור זה
undefined
11 דק' קריאה
הגמרא בשבת כג ע"א שואלת כיצד ניתן לברך "וציוונו" על נרות חנוכה למרות שיסודן רק בתקנת חז"ל ולא בציווי מאת ה'. רב אויא משיב שיש מקור מן התורה מכח הציווי "לא תסור", כלומר, התורה עצמה מצווה לשמוע לדברי חז"ל. רב נחמיה עונה באופן דומה אך מעדיף פסוק אחר ומשיב שהמקור הוא מהציווי "שאל אביך ויגדך". סוגיא זו עוסקת אמנם בנר חנוכה אך זו רק דוגמא ובעצם הגמרא עוסקת בכל התוקף של תקנות חז"ל. יש להעיר, שהגמרא לא עסקה ישירות בעצם שאלת התוקף – מדוע אנו מחוייבים להישמע לדברי חז"ל – אלא רק בשאלת הברכה, אך לכאורה הדברים תלויים זה בזה.
בפשטות משמע מן הסוגיא, שהמצוות "לא תסור" או "שאל אביך" אינם רק מקור ליכולת הברכה אלא עולה מהם שכל העובר על דברי חז"ל עובר על מצווה דאורייתא של "לא תסור" או "שאל אביך". הדברים מפורשים יותר במקור חשוב נוסף המופיע בגמרא בברכות יט ע"ב. הגמרא שם מביאה מימרא שגדול כבוד הבריות שדוחה את לא תעשה שבתורה. ומקשה מדוע אין לומר ש"אין חכמה ואין תבונה ואין עצה לנגד ה'", ומשיב רב בר שבא שאכן בדרך כלל כבוד הבריות לא דוחה איסורים מהתורה אלא מדובר כאן דווקא ביחס למצוות "לא תסור". חבריו הקשו, שסוף סוף גם לא תסור זהו איסור מן התורה, ורב כהנא הצדיק את דבריו וביאר: "כל מילי דרבנן אסמכינהו על לאו דלא תסור, ומשום כבודו שרו רבנן". נעמוד על הביאור המדוייק בגמרא בהמשך.

שיטת הרמב"ם
הרמב"ם ביד החזקה כתב בהלכות ממרים (א, ב): "כל מי שאינו עושה כהוראתן עובר בלא תעשה שנאמר לא תסור מכל הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל, ואין לוקין על לאו זה מפני שניתן לאזהרת מיתת בית דין, שכל חכם שמורה על דבריהם מיתתו בחנק שנאמר והאיש אשר יעשה בזדון וגו', אחד דברים שלמדו אותן מפי השמועה והם תורה שבעל פה, ואחד דברים שלמדום מפי דעתם באחת מן המדות שהתורה נדרשת בהן ונראה בעיניהם שדבר זה כך הוא, ואחד דברים שעשאום סייג לתורה ולפי מה שהשעה צריכה והן הגזרות והתקנות והמנהגות, כל אחד ואחד מאלו השלשה דברים מצות עשה לשמוע להן, והעובר על כל אחד מהן עובר בלא תעשה".
מפורש כאן, שכל מי שעובר על דברי חז"ל עובר ממש על איסור התורה "לא תסור" ובנוסף עובר גם על מצוות עשה. הרמב"ם כולל כאן "מנהגות", ומכך עולה שלא כלולים במצווה רק פירושי חז"ל למצוות הכתובות בתורה וגם לא רק גזירות וסייגים לתורה אלא אף מנהגים חדשים שהם מתקנים. רואים מדבריו שהעובר נחשב כעובר ממש על איסור התורה עדי כדי כך שהיה צריך ללקות כדין העובר על כל לאו אחר בורה, אלא שיש כאן סיבה צדדית שאינו לוקה, הואיל וזהו לאו הניתן לאזהרת מיתת בית דין.
כעין זה נכתב, בצורה פחות מפורשת, כבר בשורשים לספר המצוות (שורש א): "כל מה שאמרו חכמים לעשותו וכל מה שהזהירו ממנו כבר צווה משה רבינו בסיני שיצונו לקיימו והוא אמרו על פי התורה אשר יורוך ועל המשפט אשר יאמרו לך תעשה, והזהירנו מעבור בדבר מכל מה שתקנו או גזרו ואמר לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל".
וכן בהמשך ספר המצוות במניין מצוות העשה (מצווה קעד): "ואין הבדל בזה בין הדבר שיסברוהו או הדבר שיוציאוהו בהקש מן ההקשים שהתורה נדרשת בהן או הדבר שיסכימו עליו שהוא סוד התורה או לפי ענין מן הענינים שיהיה דעתם שהוא ישר ושבו חזוק לתורה. הכל אנו חייבים לשמוע אותו ולעשותו ולעמוד על פיהם לא נעבור ממנו. והוא אמרו יתעלה על פי התורה אשר יורוך". ובמניין מצוות לא תעשה (מצווה שיב) כתב: "הזהירנו מחלוק על בעלי הקבלה עליהם השלום ומצאת ממצוותם במעשה התורה והוא אמרו לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך. ולשון ספרי לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך זו מצות לא תעשה. והעובר על לאו זה הוא זקן ממרא וחייב חנק".
הרמב"ם נקט כעיקר כשיטתו של רב אויא שמקור החיוב הוא מהציווי "לא תסור" אולם הרמב"ם הוסיף שיש כאן גם מצוות עשה וגם לא תעשה, וזאת משום האמור בתחילת הפסוק: "על פי התורה אשר יורוך ועל המשפט אשר יאמרו לך תעשה", ומיד לאחר מכן מסיים הפסוק "לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל".
אך יש לעיין בדבריו, שכן בספר המצוות משמע שהלאו קיים רק בזקן ממרה, ואילו מי שלא הורה אלא רק עבר על דבריהם עבר בעשה בלבד, ואילו ביד החזקה וכן בשורשים לספר המצוות משמע שכל העובר על דבריהם עובר גם בעשה וגם בלא תעשה. ויתכן שכוונתו שעיקר האיסור מתייחס לזקן ממרא, אך הוא רחב יותר וכול כל מי שאינו מקבל את דברי חז"ל. שוב ראיתי שהיד פשוטה (ממרים א, ב) ביאר באופן קרוב לכך. הוא הביא שיש מי שדייק מהרמב"ם שהלאו קיים רק בזקן ממרא ודחה דבריו מכח שאר המקורות ברמב"ם, וביאר שכוונת הרמב"ם שיש מלאו זה השלכה מיוחדת לזקן ממרא.

הקושי על שיטת הרמב"ם
הרמב"ן בהשגותיו לשורשים (שורש א) כתב שהרמב"ם "בונה חומה גבוהה סביב לדברי חכמים אבל היא כפרץ נופל נבעה בחומה נשגבה אשר פתאום לפתע יבוא שברה לפי שהיא סברא נפסדת ברוב מקומות בתלמוד", וזאת משום שלדבריו היה ראוי להחמיר מאוד בדברי סופרים בדיוק כפי שמחמירים בדברי תורה, אך בכל התלמוד מצאנו להפך מזה, שבדרבנן מקלים יותר. הוא מביא דוגמאות רבות לכך וביניהן שספר דרבנן לקולא ואילו ספק דאורייתא לחומרא (ביצה ג ע"ב), וכן קטן נאמן באיסורי דרבנן ולא באיסורי דאורייתא (פסחים ד ע"ב), והרי אם כל העובר על איסור דרבנן עובר גם על איסור דאורייתא לא ניתן להקל.

תירוצים לשיטת הרמב"ם
הרמב"ן עצמו מציע יישוב לשיטת הרמב"ם, שחז"ל בעצמם התנו ותקנו את כל הקולות על דבריהם, כגון שבספק אין איסור ושקטן יהיה נאמן, והוסיף טעם לדבר, שעשו כן כדי לחלק ולהפריש בין מה שהוא דבר תורה ובין מה שהוא מדבריהם. אולם הרמב"ן עצמו לא הסכים לקבל זאת וכתב "שאין אלו דברים הגונים", ולא ביאר מדוע, וצריך ביאור כי לכאורה זהו תירוץ המתיישב היטב על הלב.
סיוע לתירוץ זה יש להביא מדברי הגמרא לגבי כבוד הבריות: "כל מילי דרבנן אסמכינהו על לאו דלא תסור, ומשום כבודו שרו רבנן". כלומר, כבוד הבריות דוחה רק דרבנן ולא דאורייתא, ולמרות שעוברים על "לא תסור" חכמים עצמם הקלו בתקנותיהם שהם לא יחייבו במקום שפוגע בכבוד הבריות. הרמב"ן עצמו מבאר את הגמרא באופן שונה, כפי שיבואר, אך מכל מקום לשיטת הרמב"ם כך הוא פירוש הגמרא, ואם כן מפורש כאן היסוד שחכמים עצמם תקנו להקל יותר בדבריהם למרות שהעובר עליהם עובר על דאורייתא.
הגרי"ד סולובייצ'יק (רשימות שיעורים ברכות יט ע"ב) וכן היד פשוטה (ממרים א, ב) תירצו באופן אחר וכתבו שלא כל מי שאינו מקיים מצוות חז"ל עובר ב"לא תסור" אלא רק מי שעובר במזיד ולהכעיס. הרמב"ן עצמו לא הבין כך בדברי הרמב"ם ולפיכך הקשה.

שיטת הרמב"ן
הרמב"ן בהשגותיו לשורשים חולק על הרמב"ם וסובר שלא ניתן לומר שכל העובר על איסור דרבנן עובר על איסור דאורייתא.

קושיות לשיטת הרמב"ן
לדרך זו יש לעמוד על ארבע קושיות: א. כיצד ליישב את הסוגיא בשבת? ב. כיצד ליישב את הסוגיא בברכות? ג. במה עוסק הפסוק "לא תסור"? ד. אם אין חיוב מפורש בתורה להקשיב לדברי חכמים, מדוע יש תוקף מחייב לתקנותיהם? הרמב"ן עצמו מתייחס ומשיב על שלוש השאלות הראשונות.

תירוצים לשיטת הרמב"ן
לגבי הסוגיא בברכות, הוא לא רואה בכך קושי אלא אדרבה הוא מביא משם הוכחה לשיטתו. לשון הגמרא הוא: "כל מילי דרבנן אסמכינהו על לאו דלא תסור, ומשום כבודו שרו רבנן". הרי שהגמרא התנסחה בלשון "אסמכינהו" ומכך מוכח שאין זה לימוד גמור אלא רק אסמכתא. נמצא שנחלקו ראשונים אלו בהבנת מהלך הגמרא שם. רב בר שבא אמר שבדרך כלל כבוד הבריות לא דוחה איסורים מהתורה אך מצוות שתקנו חכמים הוא כן דוחה למרות שגם עליהם עוברים ב"לא תסור", וחבריו הקשו כיצד ניתן להקל הרי סוף סוף הוא עובר על איסור תורה. לפי הרמב"ם רב כהנא הבין את דבריו כפי שהבינו חבריו והצדיק ונימק שלמרות שהעובר על דבריהם עובר על איסור תורה, חכמים עצמם קבעו בתקנתם שבמקום כבוד הבריות כלל אינו מחוייב. הרמב"ם מבין ש"אסמכינהו" אין פירושו אסמכתא בעלמא אלא תקנות חז"ל נסמכות ממש על יסוד מצווה זו. לעומת זאת, להבנת הרמב"ן רב כהנא מסביר שהחברים לא הבינו כראוי את דבריו, ואין כוונתו שעובר ממש אלא זוהי אסמכתא בעלמא ובאמת אינו עובר על איסור תורה ואין כאן אלא איסור דרבנן, ולכן אין קושי לומר שהם תקנו שאין חיוב במקום כבוד הבריות.
גם לגבי הסוגיא בשבת, נראה מלשון הרמב"ן 1 שנקט שהפסוקים שהאמוראים הביאו אינם אלא אסמכתא בעלמא.
לגבי התוכן של מצוות "לא תסור" מבאר הרמב"ן שהוא לא עוסק בתקנות ומצוות מחודשות של חז"ל אלא רק בפירושיהם של חז"ל לדברים הכתובים בתורה, בין אם הפירוש נובע מהבנת משמעות הפסוקים, בין אם נובע מכח דרשה על ידי אחת מי"ג מידות ובין אם מקורו בהלכה למשה מסיני. בכל אלו, אם נראה לאדם לפרש את הפסוקים באופן שונה הוא מחוייב מכח איסור זה לקבל את פירושם של חז"ל.
כעת נותרה הקושיא הגדולה שהעסיקה את האחרונים, ואליה לא התייחס הרמב"ן, מדוע יש תוקף מחייב למצוות שתקנו חז"ל.
הקובץ שיעורים (שב שמעתתא סי' ט) כותב ששאל על כך את רבו הגר"ש שקופ , והשיב לו שבכל המצוות שתיקנו חז"ל יש טעם שגרם להם לתקן אותן, ואם כן טעם זה עצמו מחייב אותנו להקשיב ולקיים מצווה זו. במילים אחרות, ניתן לומר שחז"ל הם מעין ה"משקפיים" שלנו לראות מה נכון לעשות מבחינה רוחנית, וכפי שבעניינים רפואיים ודאי שיש לאדם להקשיב להוראות הרופאים, לא משום שיש להם תוקף, אלא משום שהם המומחים וסביר להניח שדבריהם צודקים וכך הכרחי לנהוג למי שרוצה להתרפא, כך לגבי חז"ל רופאי הנפש והרוח, כל המבקש להידבק בבוראו ולעשות את רצונו הכרחי שיקשיב לדברי חז"ל. הגר"ש שקופ מוסיף וכותב שזהו הטעם שספק דרבנן לקולא, משום שהסברא הקיימת בכל דין ודין מחייבת דווקא במקום ודאי ולא במקום ספק. דבריו אלו טעונים הבנה, מדוע בכל תקנות חז"ל תמיד הסברא של הדין אינה שייכת במקום ספק. ונראה שאין צורך בדבריו אלו אלא ניתן להשיב באופן פשוט יותר כפי שכבר הטעים הרמב"ן, שחז"ל רצו שיהיה הפרש והבדל בין תקנותיהם לבין מצוות התורה.
אולם במקום אחר כותב הקובץ שיעורים (דברי סופרים סימן א אותיות יד-יח) שאין לומר שהמקור לשמוע לדבריהם הוא מסברא, שהרי אם זו סברא גמורה היא נחשבת לדאורייתא ממש, כפי שמצאנו בכל מקום שאומרים "למה לי קרא, סברא היא", ואם כן שוב תחזור קושיית הרמב"ן גם על פירושו, מדוע יש קולות במצוות דרבנן, הרי הוא עובר גם על דאורייתא. נראה שכוונתו שם לדחות את הסבר רבו הגר"ש שקופ. אולם נראה שדחייתו אינה קשה, כי מסתבר שאין לחדש מצוות מהתורה רק מכח סברא. את הביטוי "למה לי קרא, סברא היא" מצאנו בכתובות כב ע"א לגבי "הפה שאסר", אולם שם אין חידוש ו"המצאה" של מצווה אלא רק שאלה אם לקבל אמינותו של אדם, וכפי שבכל מקרה שבא לפני בית הדין הוא דן גם על פי סברתו מיהו הדובר אמת, וכעין שמצאנו בדברי הנימוקי יוסף ביבמות (כח ע"א בדפי הרי"ף) בשם הרא"ה שכתב בהקשר של היתר אשת איש על פי עדות של עד אחד: "הכתוב מסרו לחכמים לדעת אי זהו דבר מפורסם וניכר דברי אמת שיהא חשוב כעדות". ואולם גם מצאנו במקומות נוספים כגון יומא פב ע"ב שהגמרא לומדת שאסור לרצוח גם במקרה של פיקוח נפש משום ש"סברא היא... מאי חזית דדמא דידך סומק טפי", אולם גם במקומות אלו לא מדובר בחידוש מצווה חדשה אלא רק בהבנת גדרי מצווה קיימת, באלו אופנים היא קיימת ובאלו לא.
הקובץ שיעורים עצמו מתרץ את הרמב"ן באופן אחר וכותב שחז"ל מבינים מהו רצון התורה, וכשם שמשה רבנו הוסיף יום מדעת עצמו בזמן מתן תורה והסכימה דעתו לדעת רבו כך חז"ל בכל דבריהם מכוונים לדעת הקב"ה, מכל מקום הואיל והתורה בחרה לא לכתוב זאת כציווי מפורש הרי שהיא התכוונה שדינים אלו יהיו קלים יותר מאלו המפורשים 2 .
הגרי"ד סולוביצ'יק (רשימות שיעורים ברכות יט ע"ב) מתרץ באופן שלישי וכותב שמ"לא תסור" אנו למדים שדברי חז"ל מצד עצמם הם חפצא של דברי תורה, תורה שבעל פה היא חלק מן התורה, ומטעם זה אסור לשרוף מסכתות בש"ס שעוסקות במצוות דרבנן כגון מסכת מגילה, אך החיוב על הגברא לקיימם הוא רק מדרבנן. הואיל והם חפצא של תורה יש חיוב לאדם לשמוע לדבריהם ולקיימם 3 .

ברכת נרות חנוכה
כפי שראינו, בנוסח הברכה על נרות חנוכה אנו אומרים "וציוונו", ובטעם הדבר נימק רב אויא שיש מקור מן התורה מכח הציווי "לא תסור", ואילו רב נחמיה השיב שהמקור הוא מהציווי "שאל אביך ויגדך".
הרמב"ם (ברכות יא, ג) כתב רק את תחילת הפסוק של לא תסור: "אשר יאמרו לך תעשה", וביאר הכסף משנה שעל עשה לא שייך לא תסור ולכן הביא את הרישא העוסקת בעשה. למעלה נתבאר שלשיטת הרמב"ם העובר על דברי חז"ל עובר גם בעשה וגם בלא תעשה 4 , אך לפי דברי הכסף משנה צריך לסייג שלגבי מצוות עשה שתקנו חז"ל שייך רק החלק של העשה שבפסוק.
לעומת זאת בשו"ת רעק"א (סי' קסט) הביא ספק אם סומא פטור מכל המצוות או רק ממצוות עשה, והביא מספר המכריע לריא"ז שהוכיח שחייב מדברי התוס' (ר"ה לג) הכותבים שסומא יכול לברך על המצוות משום שמחוייב במצוות מדרבנן. לכאורה קשה הרי כפי שנתבאר בסוגיא בשבת, כל החיוב לשמוע לחכמים והיכולת לברך "וציוונו" נלמד מלא תסור ולשיטה שסומא פטור מן המצוות הוא פטור גם ממצוות לא תסור?! אלא על כרחך שבלא תעשה סומא כן מחוייב. נמצא שנחלקו הרמב"ם (לפי הכסף משנה) והתוס' (לפי ריא"ז) אם העובר ואינו מדליק עובר בעשה או בלא תעשה.
החתם סופר (שבת כג ע"א) מסביר שרב נחמיה לא רצה לומר כרב אויא שהמקור הוא מלא תסור משום שלא שייך לברך "וציוונו" על לא תעשה. דבריו מתאימים לדברי ריא"ז בשיטת התוס', שמי שאינו מדליק עובר בלא תעשה, ומדברי החתם סופר עולה שעוברים בלא תעשה בלבד. לפי הבנה זו, נראה שאת שיטת רב אויא יש לבאר, שלדעתו הואיל וצורת המצווה היא בקום עשה שייך לברך אף שרק ניצל בכך מלא תעשה. ושורש המחלוקת בין רב אויא לרב נחמיה הוא מה הטעם שאין מברכים על מצוות לא תעשה, האם בגלל ששייך לברך רק על עשייה חיובית או שכלל אין לברך על לא תעשה, אפילו במקום שדרך הקיום הוא על ידי עשייה חיובית.
למעלה ראינו שנחלקו הרמב"ם והתוס' אם העובר על מצוות חז"ל עובר ממש על מצוות התורה או שהפסוקים של לא תסור ושאל אביך הם רק אסמכתא לכך. הוכחת הריא"ז נכונה רק לפי דרכו של הרמב"ם, שאכן מן התורה עובר בלא תסור, אך לפי הרמב"ן שהפסוקים הם רק אסמכתא ובכל זאת שייך לברך "וציוונו" ודאי שגם סומא יוכל לברך מתוקף מצוות חז"ל למרות שאינו מקיים בכך לא מצוות עשה ולא מצוות לא תעשה.




^ 1.זו לשונו: "ועוד אודיעך כי המצות שחדשו אותן החכמים או הנביאים כגון נר חנוכה ומקרא מגלה אינן באין בסמך הזה (של "לא תסור"). שכך אמרו... והיכן צונו רב אויא אמר מלא תסור רב נחמן אמר שאל אביך ויגדך זקניך ויאמרו לך. רצה רב אויא לומר כשם שכל הגזרות והסייגים שלדבריהם סמוכין על לאו דלא תסור כמו שהזכירו בפרק מי שמתו (יט ע"ב) בענין כלאים שלהם כך המצות שחדשו כגון נר חנכה סמוכין על אותו הלאו עצמו. ורב נחמן בר יצחק אמר שאין סמך באותו הלאו אלא לדבריהם שיש בהם עיקר בתורה אבל המצות המחודשות מהן אין להם סמך אלא בפסוק שאל אביך ויגדך זקניך ויאמרו לך". הרמב"ן חוזר כאן לאורך דבריו על הביטוי "סמך, סמוכין", ונראה מכך שהבין כדבריו לגבי הסוגיא בברכות שהמקורות כאן נאמרו רק על דרך אסמכתא ולא לימוד גמור. גוף דברי הרמב"ן כאן אינו עוסק ישירות בשאלתנו, האם העובר על דבריהם עובר גם על איסור דאורייתא, אלא רק עוסק בתוכן מצוות "לא תסור", ועל כך הוא משיב שנר חנוכה אפילו לא נלמד בדרך אסמכתא מ"לא תסור". נראה שכוונתו לומר שהעיקר להלכה כדברי רב נחמן ולא כרב אויא (בשונה מהרמב"ם שנקט כרב אויא), ולכן הרמב"ן כותב "רצה רב אויא לומר", ואולם רב אויא לא חזר בו אך נקט כך משום שבסוף בא רב נחמן והכריע שהלימוד אינו מלא תסור אלא משאל אביך. לכאורה גם לרב נחמן המקור הוא מהתורה, אך כאמור, הרמב"ן לא בא לענות על שאלה זו, אלא רק ביאר שתקנות חז"ל אינן נכללות בתוכן של מצוות לא תסור, ולגבי השאלה שלכאורה המקור הוא מהתורה, סבר הרמב"ן, כאמור, שגם לרב אויא וגם לרב נחמן הפסוקים אינם אלא אסמכתא.
^ 2.צריך להבין מה הרוויח בדבריו, הרי לכאורה אם זהו רצון התורה אז סברא שהתורה רוצה שננהג כך, ומדוע אין הסברא הופכת את החיוב לדאורייתא ממש כפי שהקשה על רבו. ונראה לומר שסבר שאם מדובר בסברות כאלו שבכח עצם הסברא לחייב, על כרחך זוהי סברא מוחלטת, ואם כך יש לכך דין תורה ממש, אך לפי פירושו מדובר בהבנה שזהו רצון התורה באופן כללי ולא בסברא מקומית מוחלטת, ולכן הואיל וראינו שהתורה בחרה לא לפרש זאת יש לכך תוקף פחות יותר.
^ 3.בעניי לא זכיתי להבין את דבריו.
^ 4.כפי שנתבאר, מספר המצוות משמע קצת שעובר רק בעשה ואילו הלא תעשה נאמר רק ביחס לזקן ממרא, אך מכח הסתירה מהיד החזקה מסתבר ליישב שגם לדבריו בספר המצוות עובר גם בלא תעשה.
את המידע הדפסתי באמצעות אתר yeshiva.org.il