בית המדרש

  • מדורים
  • קול צופיך - הרב שמואל אליהו
לחץ להקדשת שיעור זה
פרשת חוקת תשע"ז

ניתנה רשות לרופא לרפא, ומצווה היא

*כשישראל מתאוננים ומדברים בה' ובמשה, אלוקים שולח להם נחשים שיכישו אותו. צריך להיזהר מהנחשים ומותר להרגם אפילו בשבת, אבל לזכור שהם שליחים. *חכמינו בגמרא לימדו לומר לפני כל לקיחת תרופה "שיהא עסק זה לי לרפואה ותרפאני כי אל רופא נאמן אתה ורפואתך אמת". ומרן הרב אליהו זצוק"ל היה מעורר הרבה על אמירת התפילה הזאת.

undefined

הרב שמואל אליהו

ג' תמוז תשע"ז
13 דק' קריאה 60 דק' צפיה
בקיעת החומה
לֹא תַעֲבֹר בִּי פֶּן בַּחֶרֶב אֵצֵא לִקְרָאתֶךָ
הדרך לארץ ישראל הייתה חסומה ליוצאים ממצרים מכל כיוון. בחוף הים ישבו הפלישתים, אנשי מלחמה, ולכן "לֹא נָחָם אֱלֹקִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים", למרות שקרוב הוא "פֶּן יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה" (שמות יג יז). בפרשת "חקת" אנו לומדים שגם מדרום הכניסה לארץ הייתה חסומה ע"י מלך ערד שנלחם "בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁבְּ מִמֶּנּוּ שֶׁבִי" (במדבר כא א).
בדרום-מזרח הארץ ישבו האדומים שאומרים לעם ישראל: "לֹא תַעֲבֹר בִּי פֶּן בַּחֶרֶב אֵצֵא לִקְרָאתֶךָ" (במדבר כ יח). העם נאלץ לרדת דרומה, לכיוון אילת, לִסְבֹּב אֶת אֶרֶץ אֱדוֹם דֶּרֶךְ יַם סוּף "וַתִּקְצַר נֶפֶשׁ הָעָם בַּדָּרֶךְ" (כא ד). אחרי שהם הולכים מזרחה עד סיום גבול אדום, הם פונים ועולים צפונה, אבל גם משם הם לא יכולים להיכנס, שם נמצא מואב שנצטווינו עליו "אַל תָּצַר אֶת מוֹאָב וְאַל תִּתְגָּר בָּם מִלְחָמָה" (דברים ב ט). אחריו נמצאים העמונים, שגם עליהם נאמר "אַל תְּצֻרֵם וְאַל תִּתְגָּר בָּם" (דברים ב יט). גם הם לא מאפשרים לנו לעבור בתחומם לכיוון ארץ ישראל. הכול חסום.
לָמָה הֶעֱלִיתֻנוּ מִמִּצְרַיִם
התקווה היחידה היא, שמלכי הענק הנמצאים בצפון-מזרח ארץ ישראל יסכימו שנגיע לארץ דרך השטח שלהם. ומדוע שהם יעשו מה שלא עשתה שום אומה אחרת? למה שדווקא שני העמים הענקיים הללו יפתחו את השערים שעליהם הם הופקדו לשמור? בני ישראל מתייאשים אפוא ואומרים למשה: "וְלָמָה הֶעֱלִיתֻנוּ מִמִּצְרַיִם לְהָבִיא אֹתָנוּ אֶל הַמָּקוֹם הָרָע הַזֶּה לֹא מְקוֹם זֶרַע וּתְאֵנָה וְגֶפֶן וְרִמּוֹן וּמַיִם אַיִן לִשְׁתּוֹת?".
וביקשו ישראל לחזור למצרים, ונסעו לאחריהן שמונה מסעות
הייאוש הזה מתעצם עם פטירת מרים, דבר שמביא להפסקת זרימת המים בבאר המכונה על שמה. גם אהרון הכהן עוזב אותם לאנחות ביחד עם ענני הכבוד שהגנו עליהם ארבעים שנה. משה מתבשר בפרשה זו, שבעקבות חטא מי המריבה הוא לא ייכנס לארץ. מייאש. ומתוך ייאוש מגיעים בני ישראל למעשים שלא ייעשו. חכמינו מספרים לנו כי אחרי שנסתלקו ענני הכבוד ונכשלו ישראל במלחמת ערד, "ביקשו ישראל לחזור למצרים, ונסעו לאחריהן שמונה מסעות, ורץ אחריו שבטו של לוי והרג בהן שמונה משפחות. אף הן הרגו ממנו ארבע" (ירושלמי סוטה ח ע"ב).
אין ספק שמדובר פה ברגעי השפל הגדולים ביותר של עם ישראל. לראשונה הם צועדים בפועל לכיוון מצרים, מה שעד עתה היה בגדר דיבורים בלבד. מתכוונים לנטוש את ארץ ישראל ולחזור לעבוד אצל מה שנשאר מפרעה וחרטומיו.
מִיתָתָן שֶׁל צַדִיקִים מְכַפֶּרֶת
חכמינו רואים בכל הנפילות הללו משהו חיובי. וזה פלא. שהרי על פניו הפרשה הזאת נראית כאחד מרגעי השפל הגדולים שהיו לעם ישראל במדבר. כך אמרו חכמינו ז"ל: "אָמַר רַבִּי אַמִי, לָמָּה נִסְמְכָה מִיתַת מִרְיָם לְפָרָה אֲדֻמָּה? לוֹמַר לְךָ, מַה פָרָה אֲדוּמָּה מְכַפֶּרֶת, אַף מִיתָתָן שֶׁל צַדִיקִים מְכַפֶּרֶת?" (מועד קטן כח ע"א).
פרה אדומה מטהרת את עם ישראל לקראת כניסתם לארץ. בחינת מה שנאמר ביחזקאל על הגאולה העתידה: "וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם וּמִכָּל גִּלּוּלֵיכֶם אֲטַהֵר אֶתְכֶם" (יחזקאל לו כה). איך מיתת הצדיקים שבפרשה מכפרת עליהם לקראת הגאולה?
הסתלקות צדיקים כחלק מהגאולה
בכדי להבין את התהליך נזכור את הסיפור בגמרא (סנהדרין ל"ז ע"א) על הבריונים שהיו בשכנותו של רבי זירא: "הַנְהוּ בִּרְיוֹנֵי, דַּהֲווּן בְּשִׁבְבוּתֵיהּ דְּרַבִּי זֵירָא, דַּהֲוָה מְקָרֵב לְהוּ, כִּי הֵיכִי דְּנִיהַדְרוּ לְהוּ בִּתְיוּבְתָּא, וַהֲווּ קַפְּדֵי רַבָּנָן. כִּי נָח נַפְשֵׁיהּ דְּרַבִּי זֵירָא, אָמְרוּ, עַד הָאִידְנָא הֲוָה חֲרִיכָא קְטִין חֲרִיךְ שָׁקֵי, דַּהֲוָה בָּעִי עֲלָן רַחֲמֵי, הַשְׁתָּא - מַאן בָּעִי עֲלָן רַחֲמֵי? הִרְהֲרוּ בְּלִבַּיְיהוּ, וְעָבְדוּ תְּשׁוּבָה". רבי זירא קירב את הבריונים שגרו בשכנותו, וחכמים מקפידים על ההנהגה הזאת של רבי זירא. כשמת רבי זירא אמרו הבריונים, עד עכשיו היה רבי זירא (שנקרא בפיהם 'קְטִין חֲרִיךְ שָׁקֵי' - הנמוך שנשרפו רגליו מהאש) מבקש עלינו רחמים. עכשיו מי יבקש בעדנו? הרהרו בדבר ועשו תשובה.
גם כאן הקשיים מגדלים את העם. הכתוב ממשיל את עם ישראל במדבר לתינוק שנולד והוריו נושאים אותו "כאשר יישא האומן את היונק". ה' מכין את כל צרכיהם ומכבס את בגדיהם כתינוק "ויניקהו דבש מסלע". בסיום הינקות צריכים ללמד אותם ללכת בכוחות עצמם. בתחילה הם הולכים כשמחזיקים להם את היד. אחר כך עוזבים ההורים את ידיהם והם הולכים ונופלים. בוכים צועקים וקמים. כך הם לומדים ללכת בכוחות עצמם.
עם ישראל התבגר. עכשיו עוזבים אותו לבד. בתחילה עם ישראל נכשל במלחמה מול מלך ערד ונסוג שמונה מסעות לאחור. אחר כך מתגברים ישראל, נלחמים ומנצחים את מלך ערד, אבל לא מעיזים להיכנס לארץ דרך ממלכת ערד. אחר כך הם מגדילים ראש ומנצחים את סיחון הענק: "וַיַּכֵּהוּ יִשְׂרָאֵל לְפִי חָרֶב וַיִּירַשׁ אֶת אַרְצוֹ". בשלב הבא הם מצליחים להכות את עוג מלך הבשן החזק מסיחון, "וַיַּכּוּ אֹתוֹ וְאֶת בָּנָיו וְאֶת כָּל עַמּוֹ עַד בִּלְתִּי הִשְׁאִיר לוֹ שָׂרִיד וַיִּירְשׁוּ אֶת אַרְצוֹ" (במדבר כא). כך נפתחת להם הדרך לארץ ישראל.
וְכִי נָחָשׁ מֵמִית?! אוֹ מְחַיֶּה?!
נחש הנחושת - אחד מרגעי השפל
אחד מרגעי השפל שקודם העלייה היה בסיבוב ארץ אדום. שם הם מערערים על עצם היציאה ממצרים: "וַיְדַבֵּר הָעָם בֵּאלֹקִים וּבְמשֶׁה לָמָה הֶעֱלִיתֻנוּ מִמִּצְרַיִם לָמוּת בַּמִּדְבָּר כִּי אֵין לֶחֶם וְאֵין מַיִם וְנַפְשֵׁנוּ קָצָה בַּלֶּחֶם הַקְּלֹקֵל". דיבוק הנפש שלהם במצרים מביא להם נחשים ומחלות ממצרים. הם מפסידים את הברכה שנאמרה בתחילת הדרך. "אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל ה' אֱלֹקֶיךָ וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו וְשָׁמַרְתָּ כָּל חֻקָּיו - כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי ה' רֹפְאֶךָ" (שמות טו כו). ולא סתם מחלה, אלא מחלה הבאה על-ידי נחש שהיה סמל של מצרים: "וַיְשַׁלַּח ה' בָּעָם אֵת הַנְּחָשִׁים הַשְּׂרָפִים וַיְנַשְּׁכוּ אֶת הָעָם וַיָּמָת עַם רָב מִיִּשְׂרָאֵל".
אֶלָּא בִזְמַן שֶׁיִשְׁרָאֵל מְשַׁעְבְּדִין לִבָּן לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, הָיוּ מִתְרַפְּאִין
בני ישראל חוזרים בתשובה ואומרים למשה "חָטָאנוּ כִּי דִבַּרְנוּ בה' וָבָךְ". אבל זה לא עוזר. הם מבקשים ממשה להתפלל, וגם זה לא פותר את הבעיה. צריך נחש נחושת.
למה תשובה ותפילה לא עזרו פה? כי צריך לקבע את דיבור התשובה שלהם ולהפוך אותו לדרך חיים. יודע ה' כי במהלך ארבעים שנות הנדודים במדבר הם הזכירו את ההשתוקקות שלהם למצרים יותר מדי פעמים. צריך לקבוע בהם את הסלידה ממצרים. סלידה מתרבות הנחשים שמקדשת את המוות. "וְכִי נָחָשׁ מֵמִית?! אוֹ מְחַיֶּה?! אֶלָּא בִזְמַן שֶׁיִשְׁרָאֵל מִסְתַּכְּלִין כְּלַפֵּי מַעְלָה, וּמְשַׁעְבְּדִין לִבָּן לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, הָיוּ מִתְרַפְּאִין וְאִם לָאו, הָיוּ נִמּוֹקִין" (ראש השנה יח ע"א). עכשיו צריך לעקור אותו מהם לגמרי באמצעות נחש הנחושת.
כִּתַּת נְחַשׁ הַנְּחֹשֶׁת – והודו לו
אלף שנים אחרי יצירת נחש הנחושת נשכחה המטרה שלשמה הוא נוצר, והוא הופך מאמצעי למטרה. אנשים מקטרים לו קטורת. על כן חזקיה המלך משבר אותו: "וכִּתַּת נְחַשׁ הַנְּחֹשֶׁת אֲשֶׁר עָשָׂה מֹשֶׁה כִּי עַד הַיָּמִים הָהֵמָּה הָיוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מְקַטְּרִים לוֹ, וַיִּקְרָא לוֹ נְחֻשְׁתָּן" (מלכים ב יח ד). ובמשנה (פסחים ד ט) נאמר כי חכמים הודו לו על כך. "כיתת נחש הנחשת - והודו לו. גנז ספר רפואות - והודו לו". לא שמשה טעה, רק שבימיו של חזקיהו האנשים חשבו שהנחש הוא תרופת פלא, ושכחו את המושיע האמיתי, הקב"ה (ע"פ מגיד משרים חוקת).
גנז ספר רפואות – והודו לו
גם גניזת ספר הרפואות באה מאותה סיבה. בני האדם חשבו כי הרופאים הם המרפאים, ושכחו שמדובר בשליחים של הקב"ה, וכי הוא המרפא דרכם. אבל כאן הפתרון הוא אחר, כאן אי אפשר בלי רופאים ורפואות, וכך כתב הרמב"ם (פירוש המשנה, פסחים ד): "שמעתי וגם פירשו לי ששלמה (המלך) חיבר ספר רפואות שאם חלה אדם באיזו מחלה שהיא פנה אליו ועשה כמו שהוא אומר ומתרפא, וראה חזקיה שלא היו בני אדם בוטחים בה' במחלותיהם אלא על ספר הרפואות, עמד וגנזו".
בהמשך דבריו דוחה הרמב"ם את הרעיון כי אסור להיעזר ברופאים ובתרופותיהם: "ומלבד אפסות דבר זה ומה שיש בו מן ההזיות, הנה ייחסו לחזקיה ולסיעתו שהודו לו סכלות שאין ליחס דוגמתה אלא לגרועים שבהמון. ולפי דמיונם המשובש והמטופש אם רעב אדם ופנה אל הלחם ואכלו שמתרפא מאותו הצער הגדול בלי ספק, האם נאמר שהסיר בטחונו מה'? והוי שוטים יאמר להם, כי כמו שאני מודה לה' בעת האוכל שהמציא לי דבר להסיר רעבוני ולהחיותני ולקיימני, כך נודה לו על שהמציא רפואה המרפאה את מחלתי כשאשתמש בה. ולא הייתי צריך לסתור פירוש זה הגרוע לולי פרסומו". על כן מסביר הרמב"ם שספר הרפואות שגנז חזקיהו היה ספר לחשים שהיו מרפאים בו.
לֹא דָרַשׁ אֶת ה' כִּי בָּרֹפְאִים
דברי הרמב"ם, כי הוא שמע וגם פירשו לו שמדובר בגניזת ספר רפואות רגילות, בנויים על החשש לפיו הרפואות מביאות את האדם למחשבה כי הרפואה בידי הרופא בלבד. כך קרה לאסא מלך יהודה שנאמר בו: "וַיֶּחֱלֶ֣א אָסָ֡א בִּשְׁנַת֩ שְׁלוֹשִׁ֨ים וָתֵ֤שַׁע לְמַלְכוּתוֹ֙ בְּרַגְלָ֔יו עַד־לְמַ֖עְלָה חָלְי֑וֹ, וְגַם־בְּחָלְיוֹ֙ לֹא־דָרַ֣שׁ אֶת־ה֔' כִּ֖י בָּרֹפְאִֽים" (דברי הימים ב טז יב). ממש כמו שקרה בימי חזקיהו, שהקטירו לנחש הנחושת ושכחו שהוא אמצעי בלבד לשעבד את הלב לאבינו שבשמים.
סכלות שאין ליחס דוגמתה אלא לגרועים שבהמון
למרות החשש הזה, כתבה התורה "ורפא ירפא", ואמר רבי ישמעאל "ניתנה רשות לרופא לרפאות". וכתבו התוספות (ב"ק פה ע"א) כי כפל המילים נועד לומר לנו כי מותר לרופא לרפא גם מכה בידי אדם וגם חולי הבא בידי שמים. ואין זה נראה כסותר גזרת המלך. וזה לא רק רשות אלא מצווה. ולכן אמרו חכמים כי אין רשות לתלמיד חכם לגור בעיר שאין בה רופא (סנהדרין יז ע"ב).
רופא שמונע את עצמו מלרפא – הרי זה שופך דמים
כך פסק ה"שולחן ערוך" (יו"ד שלו סעיף א): "נתנה התורה רשות לרופא לרפאות. ומצוה היא. ובכלל פיקוח נפש הוא. ואם מונע עצמו, הרי זה שופך דמים". ולכן מותר ומצווה לחלל שבת בשביל להביא רופא לחולה או להביא חולה לרופא. ומחללים שבת בכל מה שאפשר בשביל לרפא אותו. כך פסק השו"ע בהלכות שבת (או"ח שכח סעיף ב): "מי שיש לו חולי של סכנה, מצוה לחלל עליו את השבת; והזריז, הרי זה משובח; והשואל, הרי זה שופך דמים".
מקור דברי השו"ע הוא בדברי הרמב"ן בספרו "תורת האדם" (עמ' מא), שמסביר כי התורה נדרשה לתת רשות בגלל החשש שאנשים יגידו: איך אתה מרפא מה שה' היכה? וכן בגלל החשש שאנשים יעריצו את הרופאים, כאילו בהם תלויה כל הרפואה. אעפ"כ נתנה התורה רשות לרפא, ואחרי שיש רשות מהתורה זו כבר מצווה וחובה. ומאכילים חולה אפילו ביום הכיפורים שחל להיות בשבת, בהנחיית רופא, ואם צריך גם שוחטים ומסיעים ומבשלים בשבילו בו ביום. " והואיל ומחללין שבת ברפואות שמע מינה פיקוח נפש הן ופיקוח נפש מצוה רבה היא הזריז בה משובח (יומא פד ע"ב) והנשאל מגונה והשואל שופך דמים (ירושלמי יומא פ"ח ה"ה) וכל שכן המתייאש ואינו עושה. ושמע מינה כל רופא שיודע בחכמה ובמלאכה זו חייב הוא לרפאות ואם מונע עצמו הרי זה שופך דמים".
ומה חלק לרופאים בבית עושי רצון השם?
יש מקשים מהרמב"ן עצמו, שכתב בפירוש לתורה (ויקרא כו יא) כי מן הראוי לא ללכת להתרפא אצל רופאים אלא על-פי ברכת ה'. וכך כתב שם: "והכלל כי בהיות ישראל שלמים והם רבים, לא יתנהג ענינם בטבע כלל, לא בגופם, ולא בארצם, לא בכללם, ולא ביחיד מהם, כי יברך השם לחמם ומימם, ויסיר מחלה מקרבם, עד שלא יצטרכו לרופא ולהשתמר בדרך מדרכי הרפואות כלל, כמו שאמר (שמות טו כו) 'כי אני ה' רופאך'".
וכמו שראינו בפרשה זו של נחש הנחושת, משה רבנו לא מזמין רופאים שירפאו את בני ישראל מנשיכות הנחשים, אלא מביא את נחש הנחושת שמשעבד את לבם לאביהם שבשמים. "וכן היו הצדיקים עושים בזמן הנבואה, גם כי יקרם עון שיחלו לא ידרשו ברופאים רק בנביאים, כענין חזקיהו בחלותו" (מ"ב כ ב ג). ועל כן שואל הרמב"ן: "ומה חלק לרופאים בבית עושי רצון השם אחר שהבטיח וברך את לחמך ואת מימיך והסירותי מחלה מקרבך?". אין לרופאים אלא להדריך את האדם ברפואה מונעת, שלא יאכלו דברים שאינם ראויים. "והרופאים אין מעשיהם רק על המאכל והמשקה להזהיר ממנו ולצוות עליו". כי "ברצות השם דרכי איש אין לו עסק ברופאים".
אל תחיה למעלה ממדרגתך. ואל תפסיק לשאוף למעלה
ואע"פ שנראים הדברים של הרמב"ן כסותרים זה את זה, הסביר הט"ז (יו"ד שלו ס"ק א') כי אין הדברים סותרים, ולא עוד אלא שחייב אדם ללכת עם שני דברי הרמב"ן הללו גם יחד כל הזמן. מצד אחד לנהוג על-פי דרכי הרפואה, כפי שכתב הרמב"ן בספרי ההלכה ש"התורה הסכימה על זה שיהא רפואה ע"פ הטבע כי ירדה תורה לסוף דעת האדם שלא יהיה זכאי כל כך שתבא רפואתו ע"י נס מן השמים". ומצד שני חייב כל אדם ללמד את עצמו לחשוב כדברי הרמב"ן בפירושו לתורה, שהרפואה היא בידי שמים. באופן זה לא יגיע האדם לאמונה עיוורת ברופאים, ולא יחיה כאילו הוא צדיק גדול שנמצא בימות המשיח.
יהי רצון לרפואה
כדי לשמור על המקום המדויק הזה לימדו חכמינו בגמרא לקחת תרופות ולומר לפני כל תרופה: "יהי רצון מלפניך שיהא עסק זה לי לרפואה ותרפאני כי אל רופא נאמן אתה ורפואתך אמת" (ברכות סב). ומרן הרב אליהו זצוק"ל היה מעורר הרבה על אמירת התפילה הזאת, בין אם מדובר בעירוי דם ובין אם בכדור נגד כאב ראש.
אֵין עָרוֹד מֵמִית אֶלָּא חֵטְא מֵמִית
כדי לחנך את הציבור למקום המדויק הזה, הגמרא מספרת על רבי חנינא בן דוסא שעשה מעשה פלא ללמד את העם (ברכות לג ע"א): "תָּנוּ רַבָּנָן, מַעֲשֶׂה בְּמָקוֹם אֶחָד שֶׁהָיָה בּוֹ עָרוֹד, (נחש ארסי) וְהָיָה מַזִּיק אֶת הַבְּרִיּוֹת. בָּאוּ וְהוֹדִיעוּ לְרַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא, אָמַר לָהֶם, הַרְאוּנִי אֶת חוֹרוֹ. הָלְכוּ וְהֶרְאוּהוּ חוֹרוֹ, וְהִנִּיחַ עֲקֵבוֹ עַל פִּתְחוֹ. יָצָא וּנְשָׁכוֹ, וּמֵת אוֹתוֹ עָרוֹד. נְטָלוֹ עַל כְּתֵפוֹ וְהוֹלִיכוֹ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ. אָמַר לָהֶם, בָּנַי, רְאוּ שֶׁאֵין עָרוֹד מֵמִית אֶלָּא חֵטְא מֵמִית. בְּאוֹתָהּ שָׁעָה אָמְרוּ, אוֹי לוֹ לְאָדָם שֶׁפָּגַע בּוֹ עָרוֹד, וְאוֹי לוֹ לְעָרוֹד שֶׁפָּגַע בּוֹ רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא".
אם ישאלו את רבי חנינא בן דוסא: האם כל אחד יכול להניח את רגלו בפי הנחש ולסמוך על הנס? הוא יגיד בוודאי "אסור לסמוך על הנס". והקב"ה מנהל את עולמו באמצעות שליחים. אם כן, למה הניח רבי חנניה את רגלו על פתח הערוד? צריך לומר שהיה חשוב לרבי חנינא ללמד את הציבור שלא הנחש ממית אלא החטא ממית. והנחש לא משפיע כלום. לכל בני האדם החטא ממית דרך הנחשים, וה' מרפא דרך התרופות. לכן צריך להיזהר מהנחשים ומותר להרגם אפילו בשבת, אבל תמיד לזכור שהם רק שליחים של ה' יתברך.
המחמיר – שופך דמים, ומרפאים אותו בעל כורחו

ספק ספיקא של פקוח נפש דוחה שבת ויום הכיפורים
בשו"ת רדב"ז (חלק ג סימן תמד) נשאל הרדב"ז אם אדם יכול להחזיק את עצמו כמו רבי חנינה בן דוסא ולהחמיר על עצמו לא לאכול ביום כיפור כשהרופאים אמרו שהוא חייב לאכול. והשיב כי הלכה היא ש"ספק ספיקא של פקוח נפש דוחה את השבת ואת יוה"כ ואפי' לחיי שעה חוששין כל שכן לספק שמא ימות שמא יחיה ואפילו לספק שבת אחרת". והביא את דברי הר"ן שכתב "וכי מדת חסידות שימנע עצמו, ואינו אלא שופך דמים".
פעם היה אדם מאושפז בבית החולים "שערי צדק" הישן, והרופאים אמרו שהוא חייב לאכול ביום הכיפורים והוא סירב. בא אליו הרב זצוק"ל ואמר לו: דע לך שאתה תגרום להטריח אותי ולהפסיק אותי מהתפילה ביום הכיפורים. שאתה לא תאכל ביום הכיפורים, ותגיע עד שערי מוות, ולא תרצה לאכול, ויבואו לקרוא לי באמצע התפילה מבית הכנסת לפסוק לך שאתה חייב לאכול. האם אתה רוצה להפריע לי בתפילה של יום הכיפורים? ונתרצה אותו אדם לאכול.
לא חסידות כי אם איבוד נשמה
פעם היה מעשה באישה שגרה בטבריה, שהייתה בסכנת נפשות גדולה אבל לא רצתה להתרפא. מרן הרב אליהו זצוק"ל טרח ונסע כמה שעות כדי לשכנע אותה להתרפא. וטעם העניין הוא מה שכתוב בתשובה אחרת של הרדב"ז (שו"ת חלק ד סימן סז), כי מי שלא מוכן שיחללו בשבילו שבת "הרי זה חסיד שוטה והאלהים את דמו מידו יבקש והתורה אמרה וחי בהם ולא שימות בהם". ומסיים דבריו: "כללא דמלתא איני רואה במעשה הזה שום חסידות אלא איבוד נשמה. הילכך מלעיטין אותו בעל כרחו או כופין אותו לעשות מה שאמדוהו. והשואל הרי זה שופך דמים ופשוט הוא".
ריפוי אישה עקרה
המשנה הלכות (חלק טז סימן קי) אומר שיש מצווה גם לרפא אישה עקרה, שאין לך מחלה גדולה מעקרות. והביא את דברי הבית יוסף (יו"ד סימן קנד) שמותר גם לרפא עקרה גויה ביום חול. והביא את דברי הרשב"א בתשובה (ח"א סי' קכ): "רופא ישראל מותר לעשות רפואה לנכרית כדי שתתעבר משום איבה כמו שמותר למיילדת. וכן העיד על הרמב"ן ז"ל שעשה הוא עצמו כן עכ"ל. ואני מצאתי כתוב שכתב לו ה"ר יונה על מעשה זה: "תבא עליך ברכה שאתה מרבה זרעו של עמלק".
למרות הביקורת החריפה של רבנו יונה, הלכה לא זזה ממקומה ומותר לרפא עקרה בין אם היא יהודייה ובין אם היא נוכרייה.
חסיד יכול להחמיר בחולי שאין בו סכנה
אביו של ה"אבני נזר" הקשה על החובה הזאת מהגמרא (בבא קמא פ ע"א) שאומרת: "ת"ר: מעשה בחסיד אחד שהיה גונח מלבו, ושאלו לרופאים, ואמרו: אין לו תקנה עד שינק חלב רותח משחרית לשחרית; והביאו לו עז וקשרו לו בכרעי המטה, והיה יונק ממנה משחרית לשחרית. לימים נכנסו חביריו לבקרו, כיון שראו אותה העז קשורה בכרעי המטה חזרו לאחוריהם, ואמרו: לסטים מזויין בביתו של זה, ואנו נכנסין אצלו! ישבו ובדקו ולא מצאו בו אלא אותו עון של אותה העז. ואף הוא בשעת מיתתו אמר: יודע אני שאין בי עון אלא עון אותה העז, שעברתי על דברי חברי".
למד מכאן אביו של ה"אבני נזר" שמותר לאדם להחמיר על עצמו ולא להתרפא אם הוא חסיד. ודחו את דבריו ואמרו כי במקרה של החסיד הזה הוא היה חולה שאין בו סכנה (מהרש"א), ולכן היה ראוי שיחמיר על עצמו בהיותו חסיד. אבל אם מדובר במחלה שיש בה סכנה, בוודאי היה מותר לו לגדל עז בתוך ביתו.
שביתת רופאים
אסור לרופאים לשבות
לאור כל האמור לעיל מובן למה אסור לרופאים לשבות. בשנת תשנ"ג שבתו הרופאים שביתה שארכה כמה חודשים, ומרן הרה"ג אליהו זצוק"ל, ביחד עם שותפו מרן הרב הראשי הרה"ג אברהם שפירא זצוק"ל, הוציאו פסק הלכה שאומר כי אסור לרופאים לשבות. סיבת הפסיקה היא ההלכה שנפסקה בשו"ע שרפואה היא פיקוח נפש, והמונע עצמו מלרפא הרי הוא שופך דמים. אם כך בוודאי שאסור לרופא לשבות. המערכת אחראית למצוא דרך לשלם לרופא תשלום הוגן שימנע ממנו לשבות, או לפתור בעיות אחרות שמתגלעות במקומות שונים. ואדם שנכנס למקצוע הרפואה צריך לדעת שכיוון שמדובר בשירותים חיוניים, כמו משטרה או צבא שבהם אין זכות לשבות, כך גם הוא לא יוכל לשבות.
ויהי רצון שנזכה ותתקיים בנו ברכת "רְפָאֵנוּ ה' וְנֵרָפֵא. הוֹשִׁיעֵנוּ וְנִוָּשֵׁעָה", ומתוך כך נזכור תמיד "כִּי תְהִלָּתֵנוּ אָתָּה". אמן.


סיפור
הָרֹפֵא לִשְׁבוּרֵי לֵב וּמְחַבֵּשׁ לְעַצְּבוֹתָם
סיפר הרב יהודה מוצפי זצ"ל: זכיתי והייתי בלשכת הרב בשעה שהיו נכנסים אליו אנשים לשאלות ותשובות. באחד הימים הגיעה ללשכה אישה שמאושפזת בבית חולים לבריאות הנפש. היא נמצאת שם כבר כ-30 שנה, מאז שהייתה בחורה צעירה. כשהיא הגיעה ללשכה כולם פחדו ממנה, כי היו לה התפרצויות. יום אחד, כשהיא הגיעה ללשכה וראיתי איך נרתעים ממנה, חשבתי לעצמי: זאת לא נשמה? צריך לכבד אותה. הצעתי לה אפוא כיסא, שאלתי איך אפשר לעזור לה, כיבדתי אותה כבוד מלכים. כשהגיעה השעה שהיא הייתה צריכה להיכנס לרב, היא התבלבלה מאוד, אולי בגלל היחס יוצא הדופן שקיבלה, ולא ידעה מה לדבר. רק אמרה לרב "תברך אותי", ומיהרה לצאת. כעבור שלושה חודשים היא חזרה ללשכה, והדבר חזר על עצמו. שוב כיבדתי אותה, שוב היא נכנסה לרב ושוב התבלבלה.
כעבור כמה חודשים התקשרה אלי אותה אישה וביקשה שאמסור את שמה לרב לברכה. באותה השעה הייתי בחדרו של הרב. ביקשתי מהרב שיברך אותה, ולהפתעתי ולהפתעתה הרב ביקש שאמסור לו את הטלפון ודיבר אתה ישירות. הברכה הזאת החזיקה אותה כנראה כמה חודשים, כי במשך אותם חודשים היא לא הגיעה ללשכה כלל.
כעבור זמן נוסף הייתה לה נפילה מבחינה נפשית, והצעתי לה לבוא לאזכרה לרב ניסים עזרן זצ"ל, אולי הרב יוכל לברך אותה שם. כאשר היינו בנסיעה במכוניתו של הרב זצ"ל, ראיתי אותה עומדת בצד, והסבתי את תשומת לבו של הרב אליה. הרב הורה לרוני הנהג לעצור, פתח את דלת המכונית ואמר: זאת את? והמשיך ודיבר אליה במאור פנים, ממש נתן לה תחושה שבריאותה חשובה לו מאוד. לאחר מכן נתן לה הרב הוראות והפעיל אותה, אמר לה מה התפקיד שלה, ולסיום ברך אותה שתצליח. באותה תקופה אותה אישה הייתה אמורה לצאת לחופשה, אבל היא אמרה שעכשיו היא לא יכולה לצאת, כי הרב נתן לה תפקיד. עד היום האישה הזאת נמצאת שם, ומאז אותו מקרה היא עזרה לנו בהרבה מקרים. באותו השבוע שהרב נפטר היא הצילה אישה עם חמישה ילדים. עזרה לה יום ולילה, הכול בגלל העוצמה שהרב החדיר בה. כמה כוח הרב נתן, גם לאנשים שפופים. היא אמרה שהיא הייתה בבור תחתיות, ובזכות הברכה של הרב זצ"ל הקב"ה שומר עליה.

תשובה כהלכה
איבר של החי. האם היום מחללים שבת מהתורה על סכנת איבר?
בשטח, בהחלט. זה תמיד יגרור סכנת נפשות בגלל זיהום ועוד. בבית-חולים דתי יכול להיות שיהיה מקרה מסוים שיהיה רק סכנת איבר ואז יקראו לרופא גוי.

יש לו חלק. אדם שבריא יש לו בשביל מה לחיות, כדי לעבוד את ה', לעשות רצונו ולהגדיל את כבודו. אך אדם שחולה, שלא יכול לעשות את זה, מה המשמעות שלו לחיים? ולמה אסור לנתק אותו מהמכשירים?
יש עולם של מחשבות שיש לו חשיבות והשפעה, וגם לחולה יש חלק בעולם הזה. ה' נותן חיים וגם לוקח אותם בחזרה. לא אנחנו מוסמכים לכך.

מעשר מתוק. האם מותר לקחת מכספי מעשרות או צדקה על מנת לקנות ממתקים לחלק לחולים בבית-חולים?
כן, אלא אם כן קיבלת על עצמך רק לצורכי עניים.






את המידע הדפסתי באמצעות אתר yeshiva.org.il