ישיבה בית המדרש
בית המדרש
- משנה וגמרא
- קידושין
- שיעורים במסכת קידושין
שרת המדיה מוקדש על ידי משפחת גרין לעילוי נשמת יקיריהם
קידושין ב: וליתני האיש קונה, ותוס' ד"ה דאסר לה וכו'
קידושין ז. ונפשטו קידושין בכולה וכו'
קידושין ז: חצייך בפרוטה ושם בתוס'
אבני מילואים מ"ד סק"ד
רמב"ם הל' אישות פ"ג הל' י
קצות החושן ס' רע"ה סק"ד בסוף דבריו מביא חכם צבי ע"ש
רשב"א גיטין דך פ"ב ד"ה והא אמרינן וכו'
האשה נקנית בשלוש דרכים
המשנה בתחילת מסכת קידושין אומרת: "האשה נקנית בשלוש דרכים: בכסף, בשטר ובביאה". לכאורה, שלושת הקנינים הללו מבטאים שלושה צדדים שונים במהות מעשה הקידושין.
קנין כסף באשה דומה לקנין קרקע. האשה נקנית לאיש ושייכת לו. קנין שטר אינו כקנין שטר בעלמא, שכן בכל שטר המוכר נותן שטר לקונה ובזה מקנה לו את הקרקע. לא כן בקידושין, שהבעל, שהוא הקונה, הוא נותן שטר לאשה. ועל כרחך אין זה גדר של קנין, אלא של איסור. האשה מתקדשת לו ונאסרת לכל העולם.
קנין שנעשה ע"י ביאה, זה אינו מעשה קנין, אלא מעשה אישות שיוצר קשר של אישות ביניהם.
לאור זה נמצאנו זקוקים לברר מהו מעשה הקידושין, מה מהותו.
הגמרא על המשנה הנ"ל שואלת שלוש שאלות לשוניות: א. למה נקטה המשנה לשון 'האשה נקנית ' ולא מתקדשת? ב. למה ' האשה נקנית' ולא האיש קונה? ג. למה ' בשלוש דרכים' ולא בשלושה דרכים? הרשב"א שואל מדוע לא שאלה הגמרא בתחילה על המילה הראשונה ואחר כך על השניה, בתחילה למה האשה ולא האיש, ואחר כך למה נקנית ולא מתקדשת. ר' איצל'ה מפוניבז' אומר כי השאלה למה לשון נקנית ולא לשון קידושין, היא שאלה מהותית מהם קדושין - קנין או איסור הקדש ולכן הוקדמה שאלה זו.
נראה כי נחלקו האחרונים בשאלה זו.
מחלוקת אחרונים האם קדושין קנין או איסור
הב"ש באה"ע סימן מד ס"ק יד אומר שחציה שפחה וחציה בת חורין שנתקדשה לאיש, אם בא אחר וקדשה (אף על פי שאין בה איסור כרת כי זו שפחה חרופה שהבא עליה באשם) אינה מקודשת לשני כי צד חרות שבה תפוס לראשון. האבני מילואים שם ס"ק ד, דוחה את דבריו, שכן הגמרא בקדושין סז, ב אומרת שאין קדושין תופסים באשת איש מפני שהוקשו כל העריות זו לזו ואין קדושין תופסין בחייבי כריתות. זאת אומרת, שרק בגלל חייבי כריתות אין קדושין תופסין באשת איש, ולא מפני שהיא כבר תפוסה בקדושין הראשונים. כלומר, שנחלקו ב"ש והאבנ"מ בשאלה האם קדושין יש בהם קנין לבעל, או רק איסור בלבד.
הפני יהושע מוכיח שאין קדושין תופסין בחציה שפחה וחציה בת חורין, שכן אילו היו תופסין - מצינו אשת שני מתים שנופלת ליבום. כלומר, הפני יהושע סובר כהב"ש שקדושין מקנים את האשה לבעל.
האבני מילואים שם דוחה את דברי הפני יהושע, שוב על פי הגמרא בקדושין סז: כנ"ל ומתרץ את קושיית הפני יהושע שאף על פי כן, אין קדושי אח תופסין בחציה שפחה, כי המיעוט שממנו למדנו שבחציה שפחה החיוב הוא אשם בלבד - אמור לגבי הבעל, אבל לגבי אחי הבעל אין מיעוט, והיא אסורה עליו מדין אשת אח, שבזה יש חיוב כריתות.
אכן לעומת זאת, באוצר הפוסקים אבן העזר סימן מד סעיף יב, אות לב, מובא בשם ספר הקובץ לתרץ את קושיית האב"מ על הב"ש והפ"י שאמנם אשת איש תפוסה ואין אחר יכול לקדשה, אך אם הבעל נתן רשות לאחר לקדשה, אין כאן חסרון מצד שהיא תפוסה ולכן צריך לימוד מיוחד שאין קדושיו תופסין באשת איש, מפני שהוקשו כל חייבי כריתות זה לזה.
לסיכום, הב"ש והפ"י סוברים שקדושין עושין חלות של קנין באשה והיא שייכת לבעל, והאב"מ סובר שקדושין עושים חלות של איסור בלבד.
בשיטת הב"ש והפ"י אפשר להבין מדוע אין קדושין תופסין ביבמה הזקוקה ליבום, שהרי אין כאן איסור של עריות ולמה אין קדושין תופסין? אלא על כרחך מפני שהיא זקוקה ליבם, וזיקה זו נחשבת כמקצת קנין, לענין שמונעת חלות של קדושי אחר. אכן, האב"מ כבר עמד בשאלה זו, ואמר שהסיבה היא גזירת כתוב מיוחדת: 'לא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר'.
הקצות בסימן ערה סק"ד מביא את דברי החכם צבי (סימן א) שאומר שכוונה שצריך בחליצה היא כוונת קנין ולא כוונת מצוה, ועל פי זה הוא מיישב את קושיית תוס' כיצד ניתן לחלוץ לקטנה, כיוון שהיבם מקנה לקטנה בדעת אחרת מקנה, קטנה קונה, ואין צורך בכוונתה. אך הקצות חולק ואומר שהכוונה שצריך בחליצה היא כוונת מצוה ולא כוונת קנין, ולכאורה מחלוקת זו תלויה במחלוקת האמורה האם קדושין זה גדר קניני או אסורי.
ולפי זה נקבע האם חליצה היא פטור או הקנאה?
הרב עמיאל בדרכי הקנינים שמעתתא ו' פי"ז אומר, שנחלקו בזה בירושלמי פ"ק ביבמות. רב אמר חליצה קנין, שמואל אמר חליצה פטור, ר' זעירא אמר חליצה קנין, ר' הילא אמר חליצה פטור.
המאירי בנדרים דף ו: מבאר את שאלת הגמרא האם יש יד לקדושין, שהספק הוא האם קדושין גדר הקדש כנדרים, ויש יד בקדושין כמו בנדר, או שקדושין זה גדר קנין, ואין יד לקדושין.
מחלוקת ראשונים האם קדושין קנין או איסור
המשנה בתחילת פרק המגרש בגיטין אומרת: "המגרש את אשתו ואמר לה הרי את מותרת לכל אדם, אלא לפלוני - ר' אליעזר מתיר, וחכמים אוסרים". ובגמרא בעי ר' אבא האם מחלוקת זו גם בקדושין, כאשר מקדש אשה חוץ מפלוני שלגביו אינה מקודשת. אמר אביי, אם אכן גם בקדושין כך, בא ראובן וקדשה חוץ משמעון אחיו, ובא שמעון וקדשה חוץ מראובן, קדושי שמעון לא הועילו.
הרשב"א מפרש שבעצם הקדושין של שמעון לא אסרו את האשה על אף אחד, ובכל זאת אסור לראובן לבוא על אשתו כי הוא משתמש באשת שמעון. הריטב"א חולק וסובר שקדושי שמעון לא חלו כלל.
ונראה, שלדעת הרשב"א עיקר הקדושין הוא הקנין והשייכות לבעל, והאיסורים לאחרים הם רק פועל יוצא מהקדושין, אבל אינם עצם הקדושין. לכן, אף שלא נאסרה לאחרים חלו הקדושין. הריטב"א סובר, שעיקר הקדושין הם האיסור לכל העולם, וכיוון שקדושי שמעון לא אסרו אותה על אף אחד, אינם חלים כלל. ונמצא שנחלקו ראשונים אלה בשאלה בה אנו דנים.
קדושין כהקדש
הגמרא בקדושין (דף ז, ב) "האומר לאשה חצייך מקודשת לי" - יחולו הקדושין ויתפשטו בכולה, כמו בהקדש, שהאומר חציה עולה - כולה עולה. ומשיבה הגמרא, שאני הכא שזה תלוי בדעת אחרים (בדעתה של האשה). והנה שם בדף ז, ב בעי הגמרא "חצייך בפרוטה וחצייך בפרוטה מהו", ונשארה בתיקו. שואל תוס', כיוון שאנו יודעים שהיא מסכימה, מדוע לא נאמר כאן שיתפשטו הקדושין בכולה, ומתרץ שאם אמר בלשון קדושין, אין הכי נמי שהקדושין מתפשטים, אך כאן מדובר שאמר בלשון אחרת. ואולם, הרמב"ם חולק על התוס' שכן כתב (בפרק ג, הלכה י) "חצייך מקודשת לי בפרוטה היום, וחצייך מקודשת לי בפרוטה למחר, מקודשת בספק". כלומר, אף שאמר בלשון קדושין לא הוו ודאי קדושין ע"י התפשטות.
נמצא שהתוס' סובר קדושין זה ממש חלות של הקדש, ויש בהם התפשטות כהקדש, כשאין עיכוב מצידה. הרמב"ם סובר שקדושין הם איסור או קנין, ואין בהם התפשטות כלל.
לדעת התוס' שני אופני חלויות יש בקדושין. אם אמר לשון קדושין, ישנה חלות של קדושה ומתפשטת לקנין, ואם אמר לשון קנין, חל קנין ועל זה יש חלות של קדושה.
המשמעות הרוחנית של חיי הנשואין
נמצאנו למדים כי הקשר בין האיש והאשה, קשר הקדושין, הוא קשר של קדושה. גדר של קדושת הגוף. אין כאן רק גדרי חיובים ואיסורים, אלא נוצרת חלות של קדושה בקדושין בבנין משפחה. איש ואשה שזכו - שכינה ביניהם. השכינה שורה על דבר שלם. איש ללא אישה הוא פלג גוף, ועל ידי הנשואין הוא נעשה שלם.
על מעלת הקדושין והנשואין אפשר ללמוד מכך שבהם נמשל הקשר שבין רבונו של עולם וישראל. הקב"ה הוא הדוד, וישראל הם הרעיה הכלה, וכל שיר השירים הוא משל לקשר שבין ישראל לרבונו של עולם. גם התורה נמשלה לארוסה לישראל, "'תורה צוה לנו משה מורשה קהילת יעקב', אל תקרי מורשה אלא מאורסה". ואמרו חכמים, גוי שלמד תורה כאילו בא על נערה המאורסה, שהתורה מאורסה לישראל ואסורה לגוים. גם ארץ ישראל נמשלה לאשה לישראל, כאמור "כי יבעל בחור בתולה, יבעלוך בניך, ומשוש חתן על כלה ישיש עליך אלקיך".
ביבמות (סג, ב) נאמר "בא וראה כמה טובה אשה טובה, שנאמר 'מצא אשה מצא טוב'". אם הכוונה אשה ממש, אם כן הכתוב משבחה, ואם הכוונה לתורה כמה טובה אשה טובה, שהתורה נמשלה בה. ויש להוסיף על דברי הגמרא, וכמה טובה אשה שכנסת ישראל משולה בה וארץ ישראל משולה בה.
משלים אלו מובנם, שכמו שהאשה משלימה את האדם ועל ידי האשה הוא נעשה שלם, ויכול להוציא את כוחותיו ולהמשיך חיים לדורות, כך התורה משלימה את ישראל, ועל ידי התורה ישראל מגלים את סגולתם, וכך ארץ ישראל משלימה את ישראל, ועל ידי ארץ ישראל, ישראל עולים למעלתם העליונה.
מתוך הבנה עמוקה בערך הגדול והמקודש של חיי הנשואין, ניגשים אנו ללמוד את מסכת קדושין ולעיין בסוגיותיה, וכאשר אנו שוקעים בעומק העיון, נרווה את הלימוד בלחלוחית הפנימית של קדושת חיי הנשואין. על כן קבעו חכמינו לסיים את ברכת הארוסין ב"ברוך מקדש עמו ישראל על ידי חופה וקדושין".
שיעורים באתר ישיבה
ניווט מהיר

תורה ומדע מנגנוני כוח, כפייה וחירות הנפש
השיעור בוחן את מושג הכוח, יחסי השליטה והכפייה התת-מודעת בחברה מול תפיסות פילוסופיות כמו זו של פוקו. כנגדן מוצגת התפיסה היהודית, לפיה האדם אינו יוצר את עצמו מאפס אלא מגלה את נשמתו האלוקית הפנימית ואת ייעודו בעולם.

עבודת הקודש להחיד"א סודות כתבי החיד"א בספר עבודת הקודש
השיעור עוסק בתהליך הההדרה והמחקר של ספרי החיד"א, וחושף כיצד ביטויים שנראו כטעויות דפוס או שגיאות כתיב התגלו למעשה כמליצות, רמזים וסודות עמוקים. המרצה מדגים באמצעות דוגמאות מכתבי יד כיצד גישתו הייחודית של החיד"א מדויקת ומכוונת בכל אות וסימן.

רביבים איסור כתובת קעקע
אסור מהתורה לחקוק בעור אותיות או צורות שיישארו בו לתמיד | האיסור חל על איש ואישה כאחד, ועל כל מקום בגוף | איסור עשיית קעקוע הוא חוק שטעמו לא נתפרש בתורה | עם זאת, ביארו כמה ראשונים שכך היה מנהגם של עובדי עבודה זרה | המקעקע על עורו צורה קבועה, משתעבד לצורה זו ומונע מעצמו להמשיך ולהתחדש | אחר שהקעקוע כבר קיים אין איסור בקיום התוצאה, ולכן אין חובה מהתורה להסירו | כיום ניתן להסיר את הקעקוע באמצעות לייזר, ולכן נכון להתאמץ להסירו, כדי לבטא בכך את ההתנערות מהחטא

פרפראות בפרשה א-ת פ"ש פרפראות פרשת חיי שרה תשפז
לְפִי שֶׁעַל יְדֵי בְשׂוֹרַת הָעֲקֵדָה, פָּרְחָה נִשְׁמָתָהּ מִמֶּנָּה וּמֵתָה. הרי קי"ל שְׁלוּחֵי מִצְוָה אֵינָן נִיזּוֹקִין? ואיך מתה שרה על ידי המצוה. וַיֹּאמְרוּ נִקְרָא לַנַּעֲרָ וְנִשְׁאֲלָה אֶת פִּיהָ. מה תלמוד לומר אֶת פִּיהָ, הול"ל 'ונשאל אותה'. כיצד נשא אברהם את הגר בת פרעה שהיא מצרית, וישראל אסור במצרית.

חיי שרה כיצד לבקש בקשה -ארבעה ביקשו שלא כהוגן ושלושה נענו כהוגן
המבקשים אליעזר עבד אברהם, כלב בן יפונה, שאול המלך, יפתח הגלעדי.

חיי שרה פרשת חיי שרה – נפילת בני ישמעאל
כשהאויב הערבי מרים ראש בהתנשאות על המדינה היהודית ועוד מבפנים זו בדיוק נקודת המפנה שתביא לצמיחה ישראלית

תפילות, קידוש וסעודות הלכות הבדלה
השיעור עוסק בשאלת חיוב נשים בהבדלה ובאפשרות שלהן להבדיל בעצמן, תוך סקירת מחלוקות הראשונים והפוסקים הספרדים והאשכנזים. בהמשך נידונים הגדרים ההלכתיים של "חמר מדינה" והתנאים שבהם ניתן להשתמש במשקאות חלופיים ליין עבור הבדלה.

מאמר שלישי מדרגת החסיד וחיבורו לאלוקות
מאמר שלישי המשך פסקה י"א
השיעור עוסק בהגדרת דמות ה"חסיד" על פי ספר הכוזרי, כמי שחי את הנוכחות האלוקית בכל תנועה ואיבר בגופו. בהמשך לכך, נבחנים האופנים שבהם האדם מבטא קרבה זו הלכה למעשה – החל מכבוד השכינה, דרך מצוות כציצית ותפילין, ועד להרבות בברכות ובשבחים.

מידות הראי"ה סוד תיקון המידות בנפש האדם
אל המידות א'
עבודת המידות היא הגשר המחבר בין נשמת האדם הטהורה לבין חיי החומר והמעשה בעולם הזה. השינוי האמיתי מתאפשר כאשר מקדימים את התבוננות השכל והדעת לעבודה הרגשית, ובכך יוצרים הרגלים נכונים ומרוממים.

לנתיבות ישראל יסודות האמונה ואהבת ישראל שלמה
לנתיבות ישראל א' , מאמר מ"ז (א)
השיעור עוסק בחשיבות קבלת עול מלכות שמיים ולימוד התורה כבסיס לתיקון רוחני שמתחיל מתוכנו. מתוך כך מודגשת החובה לאהוב כל אדם מישראל ללא תנאי, מתוך הכרה בנשמתו הפנימית ובאחדות האומה.

מידות הראי"ה מידת הברית: מוסר טבעי ומושכל
ברית א'
השיעור עוסק במושג הברית כהטבעה מוסרית פנימית ובלתי תלויה, המהווה את טבעו הבסיסי והישר של האדם. בהמשך מוסבר כיצד פגם הברית מערער את הטבעיות הזו, ומדוע תיקונו דורש מעבר לעבודת ה' תבונית ומאומצת הנובעת מתוך שכל ותשובה מאהבה.

וירא מהכנסת אורחים ועד בירור הייעוד
שיחת מוצ"ש פרשת וירא
השיעור עוסק בגדריה ומשמעותה של מצוות הכנסת אורחים ככוח של קירוב וחסד, תוך השוואה בין מקורות שונים והעמקה בדמותו של אברהם אבינו. בהמשך נבחנים הניסיונות וההיפרדויות בחיי אברהם כמסע של בירור רוחני, המחדד את ייחודו ומעלתו של עם ישראל.














