ישיבהבשביל זה יש אינטרנט בית המדרש
בית המדרש
- משפחה חברה ומדינה
- מאמרים אקטואליים
- מלחמת "חרבות הברזל"
- הלכה מחשבה ומוסר
- כתבי הראי"ה קוק
- אורות המלחמה
שרת המדיה מוקדש על ידי משפחת גרין לעילוי נשמת יקיריהם
וחלקו נכתב, ביקשו מהרב להגיע לכינוס של אגודת ישראל, הוא לא הסכים. בסופו של דבר מבחינה רפואית הוא היה צריך ליסוע, והוא נסע, ונתקע בשווייץ במלחמה, ושם הרב צבי יהודה והרב קוק למדו, ושם הוא כתב אורות מאופל, כשהיה הרבה אופל בעולם, והחלקים שיש לפנינו מהתקופה הזו זה א"י, המלחמה, וישראל ותחייתו, אלו הפסקאות שנכתבו כשהרב היה בחו"ל בזמן מלחמת העולם הראשונה.
סעיף א': "כשיש מלחמה גדולה בעולם מתעורר כח משיח. עת הזמיר הגיע, זמיר עריצים, הרשעים נכחדים מן העולם והעולם מתבסם, וקול התור נשמע בארצנו. היחידים הנספים בלא משפט, שבתוך המהפכה של שטף המלחמה, יש בה ממדת מיתת צדיקים המכפרת, עולים הם למעלה בשורש החיים ועצמות חייהם מביא ערך כללי לטובה ולברכה אל כלל בנין העולם בכל ערכיו ומובניו. ואח"כ בתום המלחמה מתחדש העולם ברוח חדש ורגלי משיח מתגלים ביותר, ולפי ערכה של גודל המלחמה בכמותה ואיכותה ככה תגדל הצפיה לרגלי משיח שבה. מלחמת עולם של עכשיו צִפִּיה נוראה גדולה ועמוקה יש בה, מצורף לכל גלגולי הזמנים והוראת קץ המגולה של התישבות ארץ ישראל. בדעה גדולה, בגבורה עצומה, ובהגיון עמוק וחודר, בתשוקת אמת וברעיון בהיר, צריכים לקבל את התוכן הנשא של אור ד' המתגלה בפעולה נפלאה בעלילות המלהמות הללו ביחוד. "בעל מלחמות זורע צדקות, מצמיח ישועות, בורא רפואות, נורא תהלות, אדון הנפלאות, המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית, אור חדש על ציון תאיר ונזכה כולנו מהרה לאורו".
הרב פה עושה חיבור בין התופעה של מלחמה בעולם, לבין התופעה של הופעת המשיח. בצורה הראשונית היינו אומרים שאלו תופעות שרחוקות אחת מהשנייה. הבסיס של הסעיף הזה מבוסס על דברי חז"ל: "אמר רבי אלעזר בר אבינא אם ראית מלכיות מתגרות אלו באלו צפה לרגלו של משיח תדע שכן שהרי בימי אברהם, על ידי שנתגרו המלכיות אלו באלו באה הגאולה לאברהם" (בראשית רבה (וילנא) פרשה מב סימן ד (פרשת לך לך)).
לכאורה היינו אומרים שאלו שתי תופעות שלא נוגעות אחת בשנייה, התופעה של מלחמה היא משום שיצר לב האדם הוא רע, יש נטיות שליליות באדם, והן מתפתחות באופן כזה שיש חברות שמתנהגות באופן פראי ואלים, עד שזה עולה לרמה של מדינות, כמה חמולות ביחד שמתקוטטות ולא מצליחות לדבר ביניהן ולא מצליחות להגיע לעמק השווה, ואז חוקי הג'ונגל מתחילים לחגוג במציאות, והאלים תוקף, והחלש מנסה להתגונן, פעם זה חזק ופעם זה חזק, והרוע מתגלה בעולם.
לא היינו אומרים שמלחמה זה פתח למשהו חדש שעומד להיות בעולם, כי בהיסתוריה באופן טבעי יש מלחמות, שליטים משתמשים בכוח שלהם לנצל את הנתינים שלהם. באופן רגיל אדם לא עושה מלחמות, כי הוא יודע שיש מזה פגיעה מאוד גדולה, אבל הרבה פעמים השליטים לא כמו דוד המלך שאכפת להם מהאזרחים שלהם, ולכן לא אכפת להם לייצר מלחמות, כי לא אכפת להם מהאזרחים שלהם.
לעומת זאת, התפיסה הרגילה של משיח שיש בעולם מלחמה בין הטוב לבין הרע, והמשיח בא להכריע את הרוע בעולם, ועניינו הוא להביא את העולם למקום הכי טוב. עיקר המשיח זה לא המלחמה, אלא הזה שאנחנו נמצאים בעולם שמתנהג בעולם שמתנהג בצורה יצרית והרסנית, והמשיח כולו טוב, והוא בא להופיע בעולם את החיות והטוב, ועיקר הכוח של המשיח הוא משום שהעולם מנותק מהאידיאות המנותקות, מהמבט הנצחי העליון, והוא בא לעשות שהעולם לא יתנהג ע"פ הסתכלות קטנונית, אלא שהוא יתנהג ע"פ האידיאות המתוקנות. המשיח בא להביא תקווה לעולם, שלום. המשיח לכאורה הוא הפוך בדיוק מהמלחמה.
אם המשיח בא בדרך נס, לכאורה אין אף קשר בין המלחמות שהיא הופעה טבעית ואנושית, לעומת המשיח שהוא גילוי של עולם מתוקן, עליון, מחוץ לקופסה. מלחמה זה המקום שאין שם נס, והמשיח בא לגאול את העולם מההתנהגות היצרית, הקטנונית, ובא לגאול את העולם משעבוד לטבע. ולכאורה המשיח הוא אנטיתזה לתופעה של המלחמה, כשהמשיח יבוא הכל יהיה טוב ונפלא, זה על פני הדברים.
הרב בא ואומר שאולי יש צד שהמשיח זו הופעה שהיא מעל ומעבר מההופעה של המלחמות, חז"ל אומרים, צפה לרגלי משיח, יכול להיות שהמשיח מגיע בזמן של תיקון גדול, אבל יש את הרקע, יצירת המרקם של העולם, שזו האפשרות של המשיח לבוא, זו הכנה למשיח. עיקר האור של המשיח זו הופעה של התורה של המשיח, משהו מרומם שלא קשור להופעה של המלחמות.
הרב בסוף הפסקה מסכם אותה, כשהרב מביא תפילה ופסוק בסוף פסקה, צריך לדקדק למה הוא מביא דווקא אותה. את התפילה הזאת אנחנו אומרים בשחרית, וגם בברכת התורה. למה הרב לא הביא את הישועות שמופיעות בברכת התורה? בפשטות, בברכת יוצר כתוב במפורש על המלחמות, בברכת התורה כתוב שה' פועל ישועות, בברכת יוצר כתוב מצמיח ישועות, זה משהו יותר תהליכי.
יש צד בגאולה שהיא באה להופיע את הצד הניסי, המרומם, העליון, זו גאולה שמתוארת שהיא באה כנס, ממידת הרחמים, שקשורה לבחירה שהקב"ה בוח בעם ישראל, הופעה א-לוקית מרוממת וגדולה, "קול ה' בכוח, קול ה' בהדר".
בברכת יוצר המאורות מדובר על תופעות טבעיות, ותוך כדי הברכה על יוצר המאורות אנחנו באים ואומרים, מה ברכת יוצר המאורות באה לעורר לנו? שלא נחשוב שעולם הטבע הוא טבוע, תקוע, ואין בו השגחה, לא, המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית, האור הא-לוקי מופיע גם דרך ההנהגה הטבעית. ושם הכניסו לנו שגם המשיח הוא לא בא רק בצורה עליונה וניסית, הוא בא בצורה של הופעה בטבע. ההשלכה הראשונה שזה תהליך, זה לא קורה ביום אחד, וזה לא רק בעם ישראל, זה יכול להיות במלכויות אחרות שמביאות לישועה.
מה תקוע בעולם? היצרים הטבעיים, ההתנהגויות הטבעיות, הן תוקעות את העולם, העולם לא מתקדם לכאורה. אבל בהתבוננות, העולם לא תקוע, העולם מתקדם, יש מהלך שהעולם נהיה מתוקן יותר. יש תהליכים, התקדמות, יש סדר היסתורי שהעולם הולך ונהיה מתוקן יותר, מבוסם יותר, הטוב הולך ומתחזק, והרע הולך ומתכווץ. זו התפיסה שהרב בא להסביר בפסקה כאן.
כשיש מלחמה גדולה בעולם, לא מדובר על כל מלחמה, אם יש סתם מלחמות, זה לא נקרא מלחמה גדולה, זה באמת ביטוי לכך שהעולם תקוע, וזה לא קשור לצפה לרגליו של משיח. במלחמות קטנות זה לא רלוונטי.
מה שנוגע לשינוי שהוא בכל העולם, זה קשור לתכנית: "והארץ....ורוח א-לוקים מרחפת על פני המים", רוחו של משיח. בכל מלכות יש בירורים, וזה נחשב מלחמות גדולות, שתופסות את כל העולם, איזו ממלכה שולטת בכיפה, זה אומר שיש איזה יצר, שאמור לצוף, וצריך להתגבר עליו ולדחות אותו מהעולם. מלחמת העולם הראשונה היא נקראת מלחמה גדולה בעולם.
ההגדרה השנייה של מלחמה גדולה, למה הים התיכון נקרא הים הגדול? כי הוא קשור לא"י. ככה גם כל המלחמות שנוגעות באופן ספיציפי לעם ישראל, זו נקראת מלחמה גדולה, בדר"כ זו מלחמה שסביב א"י. יכול להיות שגם מסעי הצלב, הנצרות נלחמה במי שלא מאמין בנצרות, יכול להיות שזו גם נחשבת מלחמה גדולה.
מה ההבדל הגדול בין אם מדברים הופעה של משיח בצורה ניסית, לבין המשיח כתופעה של טבע. כשמדובר על הופעה ניסית, העיקר להופיע את הטוב, וממילא אתה מרומם את כל העולם לתופעה המופלאה שתהיה בתורתו של משיח, וכולם יהיו מוארים באור הזה. אבל זו קפיצת מדרגה, עד שלעולם יהיו את הכלים לקבל את האור, צריך לבנות את הדברים היותר בסיסיים, ובשביל זה צריך את רגלי משיח, שיכשירו את העולם לקבל את האור העליון הזה.
ברגלי משיח העיקר זה להתמודד עם הרע, לא הוספת האור. ההתמודדות עם הרע קשורה להכנת עניין המשיח בצורה טבעית, יש רוע בעולם, ועם זה אתה צריך להתמודד. ואלו המלחמות שמקדמות את עניין המשיח.
אני הולך לנחם רב מאוד מפורסם, הלכתי לבכות איתו, יותר נכון, והוא התחיל להשפריץ, הממשלה, כל מיני דברים. אמרתי לו, אני חושב שכולנו חטאנו, בישיבת מרכז הרב דיברו אותנו בלי סוף שהצדיקים הטהורים אינם קובלים על הרשעה, אלא מוסיפים צדק, והעיקר הוא להוסיף טוב. ומפריע לי רוחנית שאנשים מתרכזים בעיקר במלחמה ברע, צריך בעיקר להתעסק בבניית הטוב.
כשאני לפעמים שומע את הרב ליאור, בנקודה הזאת שהוא מדגיש בעיקר את המלחמה בפראי המדבר, זו נקודה שהפריעה לי. צריך להדגיש בעיקר את הוספת הטוב. אין לנו משהו מיוחד נגד מוחמד, הערבי הפרטי, עיקר הנקמה נגד פיגועים זה בהוספת יישובים...בנינו נפש כזאת ששמה את הדגש על הופעת הטוב והאור. עיקר הגאולה הוא להופיע אור הגאולה העליון, תורתו של משיח. זה באמת ככה.
המלחמה הזאת במיוחד מדגישה לנו, אין מה לעשות, יתחילו להגיד, אחד ידרוש שצריך לעבור מציונות של חול לציונות של קודש, זה מה שהרב טאו הדגיש כשהוא בא לנחם אותנו, ממצב של פירוד למצב של אחדות. אני מזדהה עם הדרשות האלו, אבל לפני כל הדרשות יש פשט פשוט. מהו החטא ומהו העונש ומהו התיקון? אי אפשר להתעלם, שזה כ"כ חזק עד שזה מאחד את האומה, החטא ברור, אנחנו בא"י, שהיא יכולה לסבול רק את הטוב, ולא מסוגלת לסבול שיש רוע בתוכה, ואנחנו אפשרנו לרוע הזה להיות לידינו, בקרבינו, לצידנו, ועצמנו עיניים. אני מבין, זה הטבע האנושי, אני מעדיף לא להתעסק עם הרע. אבל פה זה חטא, שנתנו לרוע להיות בקרבינו, לצידנו, כולם טעו בדבר הזה.
ברגע שאתה נותן לרע להיות לידך, אז תחטוף מהרע. העדפנו לא להסתכל לרע בעיניים, והתיקון הוא מאוד פשוט, לא לאפשר לרע להיות בתוכינו. זה הפשט. הקב"ה אומר לנו, תעבור דרך התמודדות עם הרע, שתהיה לנו את היכולת להגיד, אנחנו צריכים להתמודד עם הרע, לכלות אותו, וכל המניעות המערביות, ונטיות נפש אנושיות, שלא מאפשרת לנו לדרוש את האמת הזאת. כבר מתנפלים על עם ישראל, זה תלוי בנו, שנהיה בטוחים בצדק הזה. ולא צריך בשביל זה כיפה. מי ששונא את הרע ורוצה את הטוב, הוא נמצא במקום הזה.
זה תיקון ברמה הכי טבעית, יש תיקון עליון של גאולה, ויש את התיקון הבסיסי, שאדם סולד מהרע, לא יכול לקבל את הרע, וכל כולו רוצה למגר את הרע. אני מרגיש שאני צריך לעשות תשובה, זה קשה לי. קיבוץ גלויות גורם את הבירור של הצדקות והרע, זה המקום שאנחנו נמצאים....

הרב ש. יוסף וייצן
רב היישוב פסגות ור"מ בישיבת בית אל.

נתיבות עולם - הרב ש. יוסף וייצן אהבת הדומה והשונה - הרחבת החיים והעשרתם
נתיב אהבת ה' למהר"ל, פרק א' (2)

שלושה שותפים בזוגיות: מה למדנו מהאבות והאימהות?

הקדוש ברוך הוא חפץ לגואלנו

איך מותר להכין קפה בשבת?

כיצד הצפירה מובילה לאחדות בעם?

איך אפשר להשתמש באותו מיקרוגל לחלבי ובשרי?

מה עניינו של ט"ו בשבט?

איך להגדיל או להקטין רצועות תפילין של ראש בקשר מרובע?

השיבה שופטיך כבראשונה - על מערכת המשפט בישראל

תשועת ה' בדרך לניצחון במלחמה

ט"ו בשבט - השקעה לטווח ארוך!

הלכות תשעה באב שחל במוצאי שבת
שיעורים באתר ישיבה
ניווט מהיר

צבא גבולות המחנה
סוגיית ההפרדה המגדרית בצבא אינה דומה לעבודה משותפת של גברים ונשים בחיים האזרחיים. תנאי הלחימה, הצפיפות והקרבה הממושכת יוצרים מציאות ייחודית שבה שאלת הגבולות ודיני צניעות מקבלים משמעות אחרת

רביבים העבודה - תפקיד האדם בעולם
חובה על האב ללמד את בנו אומנות, כלומר מקצוע | גם אם הבן יבחר להקדיש את חייו לתורה, עדיין מוטל על האב ללמד את בנו אומנות | הברכה שה' מביא לאדם מגיעה על ידי חריצותו של האדם בעבודתו | ההתבטלות מעבודה כרוכה באיסורי תורה ובחילול השם | ההתבטלות מעבודה היא התבטלות מאחד מתפקידיו היסודיים של האדם, שנברא "לעובדה ולשומרה", ומביאה את האדם לידי עבירה

פרפראות בפרשה א-ת פ"ש פרפראות בפרשה א-ת-פ"ש פרשת חקת
וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ טוֹב. מהי שמה המקורי של ארץ טוב ומדוע שינו את שמה | האם יש הבדל בקריאת התורה בין שירת הים, שירת הבאר ושירת משה בפרשת האזינו | מה הטעם שמשה רבינו הניח את נחש הנחושת על עמדו, ורק חזקיהו מלך יהודה עמד ושברו שלא יוכלו לעבוד אותו | ראיה בפרשה שבכל ארבעים שנה שהיו בני ישראל במדבר לא היה רוצח נפש בשגגה. ועוד!

אורות הקודש - הרב זלמן מלמד שליט"א יסוד ועיקר העבודה הרוחנית
דרך הקודש ג' פסקה ה-ו
הרב מבאר כי יסוד העבודה הרוחנית מושתת על אמונה והכרת הערך היחסי והתלות המוחלטת של העולם והאדם בבוראו. בנוסף, הרב מסביר כיצד מודעות עמוקה זו מובילה לתהליך מתמיד של התעלות ודביקות באור האלוקי, ששיאו והשלמתו באים לידי ביטוי בהפיכת הרע לטוב והחושך לאור.

מאמר שלישי גבולות ההיגיון במצוות כיבוד הורים
מאמר שלישי המשך סיכום פסקה ז'
השיעור בוחן את גבולות ההיגיון בקיום מצוות שנדמות שכלתניות, כמו כיבוד אב ואם וברית מילה, תוך הדגשה שיהודים מקיימים אותן כגזירה אלוקית מוחלטת שמעבר לטבע האנושי. דרך עיון בסוגיות מהגמרא, פסיקות הרמב"ם והסברי ספר הכוזרי, מודגשת המסירות והשמחה העל-טבעית הנדרשות במצוות אלו.

יסודות הש"ס יסודות דיני הקדשות
דיני ההקדשות אינם קשורים רק לסדר קדשים, אלא גם לנדרים ולדיני ממונות. בשיעור מובאות החלוקות הבסיסיות בין קדושת דמים לקדושת הגוף, קדושת פה וקדושת כלי, קניין הגוף וקניין פירות, החלוקות המקבילות והיחס ביניהן.

אורות התשובה - הרב הראל כהן החיבור בין תשובת היחיד לתיקון העולם
אורות התשובה פרק ה, פסקה ז-ח
ישנה דו- סטריות בין הדחף של העולם לתשובה והתקדמות לבין תשובת האדם ורצונו להיטיב: הן מעוררות זו את זו בהדדיות.

אורות ישראל ותחייתו בין הרצון הטוב להדרכה האלוהית
השיעור עוסק במגבלותיו של "הרצון הטוב" כשהוא מנותק מהדרכה מעשית, ומבקר את הנצרות שבחרה להישען עליו בלבד תוך נטישת חוקי התורה והמצוות. לעומת זאת, מודגש כי תפקידה של כנסת ישראל הוא לחבר את הרצון הטוב הפנימי אל ההדרכה והחוקיות האלוהית, ובכך לסלול את הדרך לתיקון ולהארת אומות העולם כולן.

חקת סוד פרה אדומה ושירת הבאר
הרב מסביר כי מצוות פרה אדומה מסמלת קבלת עול מלכות שמיים מוחלטת, ומדגיש את ייחודיותן של הלכות הטומאה והטהרה השייכות לעם ישראל בלבד בזכות קדושתו וקבלת התורה. בנוסף, הרב מתאר כיצד התבטלות ראשונית זו מובילה בסופו של תהליך לחיבור פנימי, טבעי ושמח אל התורה, המשתקף ב"שירת הבאר" ומביא בסופו לתיקון העולם ולניצחון מוחלט על המוות ועל יצר הרע.

מאמרי הראי"ה - הרב ש.י וייצן מלחמת עולם הקודש והחול ושם הוויה
מאמרי הראי"ה - מאמר "נאדר בקודש" סעיף ד'
הרב זצ"ל ממשיך את הפיסקאות הקודמות ואחרי שהוא מדגיש את התפיסות של עולם הקודש והחול הוא אומר שיש את שם הוויה שהוא השורש של שני מלחמות הללו.


















