בית המדרש
  • פרשת שבוע ותנ"ך
  • דרכי חז"ל במקרא
  • פשט ודרש – הרב משה גנץ
קטגוריה משנית
undefined
4 דק' קריאה 35 דק' צפיה
למדנו על דרשות תומכות ודרשות יוצרות, הוספנו שככל שהדרשה יותר דחוקה כך נראה יותר שהיא מסוג הדרשות התומכות. אמנם, בעולם הדרשות איננו מוצאים כל כך יד ורגל, דרכי הדרשה אבדו ממנו. אך נראה שאם הדרשה דחוקה מאוד מן השכל, ככל הנראה מן התומכות היא.
אסמכתא , לדוגמה "שיעורין חציצין ומחיצין הלכה למשה מסיני" (סוכה ה, ב), שואלת הגמרא שבידינו פסוק ממנו הם נדרשים ומדוע לומר שזה הלכה? הפסוק "ארץ חיטה ושעורה" (דברים ח, ח) אנו דורשים שכולו לשיעורים, אך אין שום הכרח בדרשות אלו והגמרא אומרת שהפסוק אסמכתא בעלמא.
מהי אסמכתא? הרמב"ם הסביר שמדובר בסימן לזיכרון. כך אמרו גם התוספות "קראי אסמכתא בעלמא לאוקמי גירסא לסימנא" (מנחות צב, ב). כמובן שאת האסמכתא נותנים לדין הידוע לנו כהלכה למשה מסיני, בעצם זהו סוג של דרשה תומכת. כך יוצא שאנו לומדים הלכות דאורייתא מן הנביא, הלכה למשה מסיני שאסמכינהו רבנן אקראי (עירובין ד, ב).
יש דרשות שהראשונים חלקו האם מדובר באסמכתא או בדרשה, למשל איסור עבודה בחול המועד. נחלקו הראשונים האם דין זה דאורייתא כי נדרש מפסוק, או שהפסוק אסמכתא בעלמא והדין דרבנן. על כן בכל אסמכתא עלינו לחפש ראיות מן הסוגיה האם מדובר באסמכתא או בדרשה, כך גם לגבי עינויים ביום כיפור שנלמדו באסמכתא.
על דרך כלל, האסמכתא ניתנת לדין דרבנן. יש שאומרים שהמטרה היא לחבר את הדין לתורה, שאנשים כך יזכרו ויחשיבו את הדין שתיקנו חכמים. דוגמה מוזרה יש בגמרא (סוכה כח א), שבאותו עמוד נדרשות שני דרשות מן המילה "האזרח" (ויקרא טז, כט). דרשו חז"ל לגבי יום כיפור שירבה את הנשים בעינוי, ובדיני סוכה נדרשת מילה (ויקרא כג, מב) זו למעט את הנשים. ממש באותו עמוד למדו מאותה מילה בתורה ההפך, מסביר רש"י שאחד משני הלימודים הוא אסמכתא. כלומר האזרח צריך למעט או לרבות כפי דרכי המדרש, ובאחד המקומות הדין ידוע והוא מיותר לדרשתו, במקום האחר נצרכת המילה וחכמים הפכוה לאסמכתא אף שזה נגד דרכי המדרש.
התברר לנו שהאסמכתא יכולה להיות דבר מאוד חלש, אך איננו מתפלאים, שהרי כל תפקידה הוא לזכרון הדין. הריטב"א מסביר על האסמכתא: "שכל מה שיש לו אסמכתא מן הפסוק העיר הקדוש ברוך הוא שראוי לעשות כן אלא שלא קבעו חובה ומסרו לחכמים, וזה דבר ברור ואמת, ולא כדברי המפרשים האסמכתות שהוא כדרך סימן שנתנו חכמים ולא שכונת התורה לכך, ח"ו ישתקע הדבר ולא יאמר שזו דעת מינות הוא" (ר"ה טז, א).
דעת המינות שמזכיר הריטב"א אלו דברי התוספות שהזכרנו, ואכן הריטב"א תמוה ביותר כיוון שכיצד יכול לומר שבכל מקום מפורשת האסמכתא בכתוב? אמנם הפרי מגדים כן העלה דין מן הריטב"א, אך כנראה אינו מוסכם כמו שראינו שהתוספות חולקים עליו.
יש אסמכתא מסוג נוסף, כמו הדרשה שבעקבותיה תקנו דין נטילת ידיים, וזה כפירוש המהר"ל בבאר הגולה (הבאר הראשון) שבפסוק התורה הטמינה מסר, מן התורה אינו דין אך ישנה ציפייה מחכמים שיתקנוהו.
היינו אמורים ללמוד בצורה כזו שעל כל דרשה נשאל מדוע כך אמרו חז"ל, אך לצערנו עולם הדרשות רחב וסתום מאיתנו, על כן איננו לומדים כן ולא יודעים להסביר מעצמנו מדוע כך דרשו הם. רק אחרי שיש דרשות אנו יכולים לבוא ולבדוק מאיזה סוג הן.

נשלים את לימודנו על הדרשות מדברי הרב בהקדמתו לעין איה. כותב שם הרב את ההבדל בין פירוש לביאור, הפירוש בא להסביר דבר מה. הביאור מלשון באר, שאפשר לדלות ממנה מים. כשהקב"ה נתן את התורה הוא העניקה לנו, כל אחד מאיתנו בקריאתו מקבל את ההבנה שלו מתוך המקום שלו. אחד קורא בתורה ולומד דרשה, ומודה היא שאינה בפשט אך ברור לו שזו הכוונה. חברו כלל לא מבין כיצד הגיע להבנת דבר זה. לדוגמה "ויתד תהיה לך על אזניך" (דברים כג, יד) שנדרש להשמרות מלשון הרע (כתובות ה, א).
הרמב"ם כתב על זה שזה כעין מליצת השיר, אין זה פירוש הפסוק. אך היה יהודי שקרא את הפסוק, מתוך הקריאה עלה במוחו רעיון מוסרי זה. כולם יודעים שאין זה כתוב בפסוק, אך כיוון שהרעיון נכון ויפה שמרנו על דרשתו. מתוך הפסוק נלמדה דרשה זו, הקב"ה מדבר אל כל אחד מאיתנו מתוך הפסוקים. הרבה מדרשותיו של הרב בעין איה שייכות לביאור, הוא קרא את הגמרא והיא הצמיחה בראשו את הרעיונות שכתב. לא לקח הרב דרשות מכובע אחד וגמרות מכובע שני וחיבר, מתוך הלימוד התחברו לו הדברים.
כולנו מכירים דרשות של רב'ס, כך הראש שלהם עובד בדרך ביאור נפלאה זו. חידושו של הרב קוק שהדרשות שלנו תורה הן, כשרבי נחמן עוקר את הפסוקים מפשטן תורה היא. כאשר רבי נחמן עם כל העושר הרוחני המיוחד שלו קרא בתורה, עלו בראשו דרשות שאיננו מבינים כיצד הגיע אליהן. מבחינתו זה מה שכתוב, ודאי שלך התורה התכוונה, אך הוא עוקר את הפסוקים מפשטם לחלוטין. עם זה דרשותיו תורה הן, כיוון שהקב"ה דיבר אל רבי נחמן מתוך הפסוקים, אף שהדברים לא כתובים בהם.
מסייג הרב שבדרך כלל לא ישמשנו הביאור לענייני הלכה, מובן זה שהרי ההלכה צריכה להיות עצמית. אם אדם לפי האישיות המיוחדת שלו קרא את הפסוק בצורה מסוימת, לענייני אגדה תורה היא ולא נלמד מזה הלכות. אמנם נמצא גם יוצא מן הכלל, נראה לומר שכך נוצרו דרשות תומכות.
נוסיף שביאור כפי דרכו של הרב זצ"ל מסוכנת היא, אם האדם שקורא בתורה נפשו מושחתת חלילה דרשותיו לא טובות יהיו. על כן יש לסייג שרק העוסק בתורה לשמה שומע את הקול הא-לוקי קורא לו בקריאתו בתורה, הבנתו של העוסק בתורה לשמה היא דרשות הפסוקים.




סרטונים קצרים מיוחדים
שיעורים פופולריים
שיעורים פופולריים
שיעורים חדשים
שיעורים חדשים
את המידע הדפסתי באמצעות אתר yeshiva.org.il