בית המדרש
  • פרשת שבוע ותנ"ך
  • חומש שמות
  • כי תשא
קטגוריה משנית
undefined
9 דק' קריאה
אחרי חטא העגל הקב"ה אומר למשה שכעונש מעתה הוא לא יעלה בקרבם, וישלח מלאך להוליכם בדרך לארץ ישראל.
פרק לב פסוק לד: וְעַתָּה לֵךְ נְחֵה אֶת הָעָם אֶל אֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי לָךְ הִנֵּה מַלְאָכִי יֵלֵךְ לְפָנֶיךָ וּבְיוֹם פָּקְדִי וּפָקַדְתִּי עֲלֵהֶם חַטָּאתָם:
שמות פרק לג פסוק א – ד: וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵךְ עֲלֵה מִזֶּה אַתָּה וְהָעָם אֲשֶׁר הֶעֱלִיתָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב לֵאמֹר לְזַרְעֲךָ אֶתְּנֶנָּה: וְשָׁלַחְתִּי לְפָנֶיךָ מַלְאָךְ וְגֵרַשְׁתִּי אֶת הַכְּנַעֲנִי הָאֱמֹרִי וְהַחִתִּי וְהַפְּרִזִּי הַחִוִּי וְהַיְבוּסִי: אֶל אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ כִּי לֹא אֶעֱלֶה בְּקִרְבְּךָ כִּי עַם קְשֵׁה עֹרֶף אַתָּה פֶּן אֲכֶלְךָ בַּדָּרֶךְ: וַיִּשְׁמַע הָעָם אֶת הַדָּבָר הָרָע הַזֶּה וַיִּתְאַבָּלוּ וְלֹא שָׁתוּ אִישׁ עֶדְיוֹ עָלָיו:

העם מקבל מאד קשה את דברי ה' שלא ילך בקרבם, ומתאבל על כך, וצריך להבין את תגובתו של משה לכך:
פסוק יב-יג: וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל ה' רְאֵה אַתָּה אֹמֵר אֵלַי הַעַל אֶת הָעָם הַזֶּה וְאַתָּה לֹא הוֹדַעְתַּנִי אֵת אֲשֶׁר תִּשְׁלַח עִמִּי וְאַתָּה אָמַרְתָּ יְדַעְתִּיךָ בְשֵׁם וְגַם מָצָאתָ חֵן בְּעֵינָי: וְעַתָּה אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ הוֹדִעֵנִי נָא אֶת דְּרָכֶךָ וְאֵדָעֲךָ לְמַעַן אֶמְצָא חֵן בְּעֵינֶיךָ וּרְאֵה כִּי עַמְּךָ הַגּוֹי הַזֶּה:

לכאורה אינו מובן מה מבקש משה לדעת, הלא נאמר בפירוש מספר פעמים שישלח מלאך לפניהם להנחותם? לכן רש"י מסביר את דברי משה כהתנגדות לעונש הזה שישלח מלאך:
ראה אתה אומר אלי - ראה, תן עיניך ולבך על דבריך. אתה אומר אלי וגו' ואתה לא הודעתני וגו', ואשר אמרת לי (שמות כג כ) הנה אנכי שולח מלאך, אין זו הודעה, שאין אני חפץ בה:

הרמב"ן מקשה על רש"י שפירושו אינו משתמע בלשון, ועוד שחלילה למשה לדבר כך אל הקב"ה1.
ביחס ללשון הקשה שמשה פונה אל הקב"ה, נראה ליישב שמשה מדבר כך מתוך לבו הכואב ומגודל אהבת ה' שלו, שאינו מוכן לוותר על נוכחות השכינה בתוכם. ולכן אנו מוצאים שהקב"ה אינו מתרעם על בקשת משה, ומקבל את בקשתו שהוא יוליך את ישראל "וַיֹּאמַר פָּנַי יֵלֵכוּ וַהֲנִחֹתִי לָךְ".
שאלה נוספת עולה כאן, הרי הקב"ה מנמק מדוע לא ילך עמם מפני שהם עם קשה עורף, ומידת הדין עלולה לפגוע בהם: "כִּי לֹא אֶעֱלֶה בְּקִרְבְּךָ כִּי עַם קְשֵׁה עֹרֶף אַתָּה פֶּן אֲכֶלְךָ בַּדָּרֶךְ", ואיך משה מבקש שהקב"ה ילך בקרבם, ואינו חושש למידת הדין?
נראה שלכן משה רבינו מבקש כאן, בצמוד לבקשה זו: "וְעַתָּה אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ הוֹדִעֵנִי נָא אֶת דְּרָכֶךָ וְאֵדָעֲךָ לְמַעַן אֶמְצָא חֵן בְּעֵינֶיךָ וּרְאֵה כִּי עַמְּךָ הַגּוֹי הַזֶּה"2. היינו, שע"י ידיעת דרכיו ידע כיצד להמתיק את מידת הדין, שלא תפגע בהם. וכך מפורש להלן, לאחר שהקב"ה מגלה לו את י"ג מידות הרחמים, משה רבינו מבקש (פרק לד פסוק ט) "וַיֹּאמֶר אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲ-דֹנָי יֵלֶךְ נָא אֲדֹנָי בְּקִרְבֵּנוּ כִּי עַם קְשֵׁה עֹרֶף הוּא וְסָלַחְתָּ לַעֲוֹנֵנוּ וּלְחַטָּאתֵנוּ וּנְחַלְתָּנוּ". ומפרש רש"י שם את המילה "כי" כמו "אם". כלומר, שאם הם עם קשה עורף יסלח להם במידת הרחמים.
והנה למרות שהקב"ה קבל את בקשתו של משה, משה רבינו ממשיך לבקש בצורה חריפה:
וַיֹּאמֶר אֵלָיו אִם אֵין פָּנֶיךָ הֹלְכִים אַל תַּעֲלֵנוּ מִזֶּה וּבַמֶּה יִוָּדַע אֵפוֹא כִּי מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲנִי וְעַמֶּךָ הֲלוֹא בְּלֶכְתְּךָ עִמָּנוּ וְנִפְלִינוּ אֲנִי וְעַמְּךָ מִכָּל הָעָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה:

לכאורה תמוה הלא הקב"ה כבר קבל בקשתו, ומדוע הוא חוזר ומבקש שהקב"ה ילך עמם?
והקב"ה עונה לו, שהוא מקבל את בקשתו גם בדבר הזה. "וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה גַּם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ אֶעֱשֶׂה כִּי מָצָאתָ חֵן בְּעֵינַי וָאֵדָעֲךָ בְּשֵׁם", משמע שיש כאן תוספת הבטחה על מה שנאמר מקודם. וצריך להבין מה התוספת על מה שכבר הובטח לו.
רמב"ן (פרק לג פסוק יב) מוסיף להקשות מפרשת משפטים, שכבר אז נאמר למשה שישלח מלאך להנחותם הדרך, וזה היה עוד לפני חטא העגל, ושם לא מצאנו שמשה רבינו מבקש שהקב"ה יוליך אותם, ומתרץ הרמב"ן, ששם הקב"ה הבטיח לו מלאך ששמו בקרבו, ולכן הדבר היה מקובל על משה. אבל המלאך שהקב"ה אומר לשלוח עתה הוא מלאך שאין שמו בקרבו, ועל זה משה מתווכח עם הקב"ה, ולפי זה נראה להסביר את מהלך השאלות של משה רבינו ותשובות ה' אליו. משה מבקש מלאך ששמו של הקב"ה בקרבו, וכיוון שיש דרגות של התגלות שכינה, ולכן משה רבינו ממשיך לבקש שה' ילך בקרבם, כדי שזה יהיה בדרגה הגבוהה ביותר, ובמידה כזאת שיהיה ניכר שאנו שונים לטובה מכל העמים אשר על פני הארץ.
משמעות המלאך בזמן משה ובזמן יהושע
כדי להעמיק בדבר נציין עוד לדברי הרמב"ן בפרשת משפטים:
נאמר שם פרק כג פסוק כ – כג:
הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ מַלְאָךְ לְפָנֶיךָ לִשְׁמָרְךָ בַּדָּרֶךְ וְלַהֲבִיאֲךָ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הֲכִנֹתִי: הִשָּׁמֶר מִפָּנָיו וּשְׁמַע בְּקֹלוֹ אַל תַּמֵּר בּוֹ כִּי לֹא יִשָּׂא לְפִשְׁעֲכֶם כִּי שְׁמִי בְּקִרְבּוֹ: כִּי אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע בְּקֹלוֹ וְעָשִׂיתָ כֹּל אֲשֶׁר אֲדַבֵּר וְאָיַבְתִּי אֶת אֹיְבֶיךָ וְצַרְתִּי אֶת צֹרְרֶיךָ: כִּי יֵלֵךְ מַלְאָכִי לְפָנֶיךָ וֶהֱבִיאֲךָ אֶל הָאֱמֹרִי וְהַחִתִּי וְהַפְּרִזִּי וְהַכְּנַעֲנִי הַחִוִּי וְהַיְבוּסִי וְהִכְחַדְתִּיו:
רש"י מפרש: הנה אנכי שולח מלאך לפניך - כאן נתבשרו שעתידין לחטוא ושכינה אומרת כי לא אעלה בקרבך (להלן לג ג).
רמב"ן מקשה על פירוש רש"י: "ויש לשאול שהרי הגזרה ההיא לא נתקיימה, שהקב"ה אמר לו ושלחתי לפניך מלאך כי לא אעלה בקרבך (להלן לג ב ג), ומשה בקש עליה רחמים ואמר אם אין פניך הולכים אל תעלנו מזה, ובמה יודע אפוא כי מצאתי חן בעיניך אני ועמך הלא בלכתך עמנו (שם טו - טז), ונתרצה לו הקדוש ברוך הוא ואמר לו גם את הדבר הזה אשר דברת אעשה (שם יז)".
ההסבר לפי הרמב"ן:
והתשובה לפי הדעת הזאת, כי הגזרה ההיא לא נתקיימה עם משה בימיו, הוא מה שאמר (להלן לג טז) ונפלינו אני ועמך, ואמר (שם יז) כי מצאת חן בעיני ואדעך בשם, ועוד אמר (שם לד י) וראה כל העם אשר אתה בקרבו, אבל לאחר מיתתו של משה רבינו שלח להם מלאך, וזה שאמר הכתוב (יהושע ה יג יד) ויהי בהיות יהושע ביריחו וישא עיניו וירא והנה איש עומד לנגדו וחרבו שלופה בידו ויאמר לו הלנו אתה אם לצרנו, ויאמר לא כי אני שר צבא ה' עתה באתי. ושם תראה ששאלו יהושע מה אדוני מדבר אל עבדו (שם יד), ולא צוה דבר שנגלה אליו בעבורו, אלא שאמר לו של נעלך מעל רגליך (שם טו), ולא בירר למה בא. אבל היתה המראה להודיע אותו כי מעתה יהיה מלאך שלוח לפניהם לצבא בבאם במלחמה. וזהו שאמר עתה באתי (שם יד). וכך אמרו בתנחומא (יח) אני הוא שבאתי בימי משה רבך ודחה אותי ולא רצה שאלך עמו. ומפורש אמרו (בשמו"ר לב ג) בטל שלא ימסרו להם שר כל ימי משה, וכיון שמת משה חזר אותו השר למקומו, שכן יהושע רואה אותו, שנאמר ויהי בהיות יהושע ביריחו ויאמר לא כי אני שר צבא ה' עתה באתי, לכך נאמר הנה אנכי שולח מלאך:
ועל דרך האמת, המלאך הזה שהובטחו בו בכאן הוא המלאך הגואל (בראשית מח טז) אשר השם הגדול בקרבו, כי ביה ה' צור עולמים (ישעיה כו ד), והוא שאמר אנכי האל בית אל (בראשית לא יג), כי דרך המלך לשכון בביתו, ויקראנו הכתוב מלאך בעבור היות כל הנהגת העולם הזה במדה ההיא. ורבותינו אמרו (סנהדרין לח ב) כי הוא מטטרון, והוא שם למורה הדרך. וכבר פרשתי זה בסדר בא אל פרעה (לעיל יב יב). וזה טעם לשמרך בדרך ולהביאך אל המקום אשר הכינותי, הוא בית המקדש, כדכתיב מקדש ה' כוננו ידיך (לעיל טו יז), והטעם אשר הכינותי לי, להיות בית קדשי ותפארתי כי שם הכסא שלם. ועוד אזכיר (להלן כד א) כוונתם בשמו כשם רבו, והנה קולו הוא קול אלהים חיים, והמצוה לשמוע בקולו מפי הנביאים, או הטעם שלא יקצצו בנטיעות ויעזבו תורה שבעל פה, כענין שדרשו (פתיחתא איכה רבתי ב) ואת אמרת קדוש ישראל נאצו (ישעיה ה כד) זו תורה שבעל פה. והנה פירושו ושמע בקולו (פסוק כא) לדברי, וכן אמר כי אם שמוע תשמע בקולו ועשית כל אשר אדבר (פסוק כב). ואונקלוס רמז זה, שתרגם ארי בשמי מימריה, כי בו ידבר:
... ומכל מקום לדברי הכל המדרש שהזכרתי אמת הוא שכל ימי משה לא היה מלאך שר צבא הולך עמהם, כי משה היה ממלא מקומו, כענין שנאמר (לעיל יז יא) והיה כאשר ירים משה ידו וגבר ישראל, ובימי יהושע הוצרך לו שיבא אליו מלאך שר צבא ה' ללחום מלחמותם, והוא גבריאל הנלחם להם, וזהו שראה אותו וחרבו שלופה בידו (יהושע ה יג), כי בא לעשות נקמה בגוים תוכחות בלאומים:

לפי הרמב"ן הקב"ה קבל את בקשת משה רבינו שההנהגה בימיו תהיה ע"י השכינה שבתוכם, ומשה הוא יהיה המלאך שמוליך אותם בדבר ה', ורק בימי יהושע תהיה הנהגה ע"י מלאך. וגם המלאך שיהיה עמם בזמן יהושע, יהיה מכוח השכינה ששמו בקרבו.
נראה שהרמב"ן כאן הוא לשיטתו שייסד לנו שבארץ ישראל ההשגחה היא ישירות מהקב"ה, ולא ע"י שרי מעלה ומזלות, ולכן אי אפשר לפרש שהמלאך בארץ ישראל יהיה מלאך שהשכינה לא בקרבו, אלא צריך לומר שהנהגת ה' שהייתה בזמן משה הייתה הנהגה גלויה של ניסים, וההנהגה שהייתה בזמן יהושע הייתה נסתרת בדרך הטבע, אבל גם הנהגה הנסתרת הזאת הייתה ע"י מלאך ששמו יתברך בקרבו.
ברית ונפלאות
שמות פרק לד פסוק י: וַיֹּאמֶר הִנֵּה אָנֹכִי כֹּרֵת בְּרִית נֶגֶד כָּל עַמְּךָ אֶעֱשֶׂה נִפְלָאֹת3 אֲשֶׁר לֹא נִבְרְאוּ בְכָל הָאָרֶץ וּבְכָל הַגּוֹיִם וְרָאָה כָל הָעָם אֲשֶׁר אַתָּה בְקִרְבּוֹ אֶת מַעֲשֵׂה ה' כִּי נוֹרָא הוּא אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה עִמָּךְ:

לאיזה נפלאות התורה מתכוונת? האם יכול להיות נפלאות יותר ממה שראו במצרים ועל הים, וכל הליכתם במדבר?
נראה לפרש, שהנפלאות הן הנהגת ה' עמנו בדרך מופלאה גם במסגרת הטבע, וזהו נפלאות, כמו "מפליא לעשות"4 שהוא חיבור הגוף והנשמה. הנהגה זו של ישראל יש בה מעלה יתרה שכל הגילויים של הנהגת ה' יהיו במסגרת הטבע, ועם ישראל לא יהיה זקוק לניסים גלויים כדי שיאמינו בה'. וכמו שאומר רמב"ן (סוף פרשת בא)"
"ובעבור כי הקדוש ברוך הוא לא יעשה אות ומופת בכל דור לעיני כל רשע או כופר..., ומן הנסים הגדולים המפורסמים אדם מודה בנסים הנסתרים שהם יסוד התורה כלה, שאין לאדם חלק בתורת משה רבינו עד שנאמין בכל דברינו ומקרינו שכלם נסים אין בהם טבע ומנהגו של עולם, בין ברבים בין ביחיד".

אסתר סוף הניסים
תלמוד בבלי מסכת יומא דף כט עמוד א
אמר רב אסי: למה נמשלה אסתר לשחר? לומר לך: מה שחר סוף כל הלילה - אף אסתר סוף כל הנסים. - והא איכא חנוכה! - ניתנה לכתוב קא אמרינן.

מה בין ניסים של לילה לניסים של יום? נראה לפרש שניסים של לילה הם ניסים שמחוץ לדרך הטבע, וניסים של יום הם במסגרת הטבע, כמו נס פורים ונס חנוכה. ולפי זה נראה להסביר את ההבדל בין המועדים שבתורה למועד של פורים, המועדים שבתורה נקבעו על ניסים גלויים, ופורים נקבע על נסים נסתרים, ולכן הוא סוף הלילה. ולפי זה נראה לבאר את המדרש הבא שהובא גם ברמב"ם בהלכות מגילה:
מדרש משלי (בובר) משלי פרק ט פסוק ב
שכל המועדים עתידים בטלים, וימי הפורים [אינם בטלים לעולם, שנאמר וימי הפורים] האלה לא יעברו מתוך היהודים (אסתר ט כח). אמר ר' אלעזר אף יום הכפורים אינו בטל לעולם, שנאמר והיתה זאת לכם לחקת עולם לכפר על בני ישראל מכל חטאתם אחת בשנה (ויקרא טז לד).

הרשב"א (שו"ת חלק א סימן צג) הקשה איך אפשר לומר שכל המועדים יתבטלו הרי התורה נצחית ולא יתבטל אף אות ממנה? ועוד מה המיוחד בפורים שלא יתבטל לעולם? ומתרץ שכל המועדים יכולים להתבטל בגלל החטא וגזרת הגלות, אבל על מועד הפורים יש הבטחה שלא יתבטל.
ולכאורה לא מובן האם לא קרה בזמן הגלות והגזרות שלא יכולנו לקיים את הפורים?
ונראה לבאר על פי מה שאמרנו לעיל: שמזמן פורים כבר אין ניסים גלויים רק נסתרים. ואם כן המועדים יהיו רק זכר לניסים הגלויים, אבל בפועל אנו נחגוג אותם באופן המתאים היום. בפסח נזכור את גאולתנו ממצרים, ונספר ביציאת מצרים על כל הניסים הגלויים שהיו שם, ומכוחם נאמין בגאולתנו ופדות נפשנו בזמן הזה שהיא בדרך הטבע. בשבועות נזכור מעמד הר סיני ומתן תורה בקולות וברקים ובגילוי שכינה שלא היה ולא יהיה כמותו, ונאמין שהקולות של סיני ממשיכים גם עתה "קול גדול ולא יסף", בדרך נסתרת. בסוכות נזכור את ענני הכבוד והניסים שהיו לנו במדבר, ומכוחם נכנס לסוכות ממש, ונאמין שאנו חוסים בצילא דמהימנותא כמו שהיו ענני הכבוד. ובפורים נזכור את הניסים הנסתרים שהיו וממשיכים עמו גם היום, "הקורא את המגילה למפרע לא יצא" יש בכך רמז שלא יאמר שהמגילה הייתה פעם למפרע, והיא לא מתרחשת היום. וזה הפירוש שהמועדים יתבטלו לעתיד לבוא ומועד יום הפורים יישאר עמנו לעולם ולא יתבטל, ונקיים אותו כפי שהיה אז גם היום, כי למדנו לראות את הניסים הנסתרים.

^ 1.
עוד שואל הרמב"ן על רש"י, מדוע משה רבינו לא מתנגד למלאך בפר' משפטים שהיא לפני חטא העגל, שאלתו זו תידון להלן.^ 2.
לכאורה הפסוק אינו מובן, אם משה מוצא חן בעיני ה' מדוע הוא מבקש "ואדעך למען אמצא חן בעיניך"? ומה פשר הסיום "וּרְאֵה כִּי עַמְּךָ הַגּוֹי הַזֶּה"? רש"י: "ועתה - אם אמת שמצאתי חן בעיניך הודיעני נא את דרכך, מה שכר אתה נותן למוצאי חן בעיניך: ואדעך למען אמצא חן בעיניך - ואדע בזו מדת תגמולך מה היא מציאת חן שמצאתי בעיניך, ופתרון למען אמצא חן, למען אכיר כמה שכר מציאת החן". כלומר, מציאת החן היא סיבה להנהגה של רחמים, וככל שהקב"ה יתגלה לנו במידת רחמיו, נדע כמה מציאת חן יש לעם ישראל בעיניו, ויתקדש שמו יתברך ע"י עמו הנבחר, וכך אפשר להבין את הסיום של הפסוק "וּרְאֵה כִּי עַמְּךָ הַגּוֹי הַזֶּה".^ 3.
רש"י: אעשה נפלאות - לשון ונפלינו שתהיו מובדלים בזו מכל האומות, שלא תשרה שכינתי עליהם:^ 4.
הרמ"א שולחן ערוך אורח חיים הלכות הנהגת אדם בבוקר סימן ו סעיף א: "ועוד יש לפרש שמפליא לעשות במה ששומר רוח האדם בקרבו, וקושר דבר רוחני בדבר גשמי, והכל הוא ע"י שהוא ב] רופא כל בשר, כי אז האדם בקו הבריאות ונשמתו משתמרת בקרבו (דברי עצמו)".

סרטונים קצרים מיוחדים
שיעורים פופולריים
שיעורים פופולריים
שיעורים חדשים
שיעורים חדשים
את המידע הדפסתי באמצעות אתר yeshiva.org.il