בית המדרש
  • שבת ומועדים
  • פסח
  • הגדה של פסח
קטגוריה משנית
undefined
4 דק' קריאה
"ניתן להביט על מצבנו העכשווי בעיניים של גורל בלבד. לומר לעצמנו שהנה שוב אנו נמצאים במלחמה, שוב רצים אל הממ"ד או המקלט, שוב חיילים רבים מגויסים ושוב יש פצועים והרוגים. כל אלה עובדות כואבות, ויש שהמציאות הזאת כבדה וקשה. אך השאלה האמיתית היא: האם זהו קצה אופקנו, או שמא אנו נקראים להרים את המבט גבוה יותר ולראות את תהפוכות השעה מתוך ראייה של ייעוד ושל נצח?"
ליל הסדר הוא עשיר ורב־פנים. הסדר מורכב ממאכלים וריחות של בית ההורים, מנגינות, מנהגים ודינים דרבנן והלכות דאורייתא. בימינו, כשעדיין אין מקדש ואין קורבנות, אנו מקיימים בליל הסדר שתי מצוות מן התורה בלבד: אכילת מצה ומגיד. חינוך הילדים!
מצוות המגיד היא מרכזית ונכבדה: היא ארוכה, קודמת למצווה השנייה של אכילת מצה, והחיבור שמלווה את כל הלילה הזה נקרא על שמה, ההגדה.
חשיבותה של מצווה זו כה רבה, עד שרבנים רבים דנו בשאלה מדוע אין מברכים עליה, וכל אחד השיב את תשובתו (ראו למשל מאירי לעומת מהר"ל). לילה זה הוא ליל חינוך ילדינו במובן העמוק ביותר. בדרך של שאלות ושל סקרנות אנו מבקשים להעביר אליהם את שרביט הזהות, את הבנת סוד קיומנו, את הכרת בחירתנו מאת הקב"ה, ואת התודעה הברורה של מי אנחנו, למי אנו שייכים ולאן אנו צועדים.
אך כיצד מחנכים? אף על כך משיבה ההגדה ומלמדת אותנו בין השאר כי "כנגד ארבעה בנים דיברה תורה". פשוטו של דבר: בארבעה מקומות שונים בתורה מצינו דו־שיח שבין הורה לבנו על ליל הסדר - שלושה מופיעים בספר שמות ואחד בספר דברים. מעיון מעמיק בפסוקים הסיקו חז"ל כי ארבע שיחות אלה מציגות ילדים השונים באופיים ובגישתם, ומכאן לנוסח שנאמר בהגדה: "כנגד ארבעה בנים דיברה תורה". מקורו הראשון של המדרש הוא במכילתא (מכילתא לשמות יג, יד), אולם נוסח אחר מופיע בתלמוד הירושלמי (פסחים י, ד). בישיבות נהגו לעיין בשני המקורות הללו ולהשוות ביניהם, כדי לעמוד על הדגשים שבכל אחד מהם ועל המסר הייחודי הטמון בו.
ברם, קיימת השוואה חשובה נוספת שראוי להעמיק בה: ההשוואה שבין נוסח המדרש במכילתא ובהגדה ובין הנוסח שבתורה עצמה. שאלות ארבעת הבנים בתורה זהות לאלה שבהגדה, אולם התשובות שונות תכלית השינוי. נעיין בתשובת התורה לבן הרשע, לעומת תשובתה לבן החכם. הבן הרשע שואל, כפי שמופיע גם בהגדה: "מה העבודה הזאת לכם" (שמות יב, כו). תשובת התורה (שם) ניתנת בתמצות, בפחות מפסוק אחד: "זבח פסח הוא לה' אשר פסח על בתי בני ישראל במצרים בנגפו את מצרים ואת בתינו הציל". לעומתו, הבן החכם מופיע בתורה בספר דברים ושם הוא שואל, כשם שמופיע אצלנו גם בהגדה: "מה העדות והחוקים והמשפטים אשר ציווה ה' אלוקינו אתכם". ואולם תשובת התורה לחכם שונה לחלוטין מזו שבהגדה, והיא כוללת פי ארבעה פסוקים: "וייתן ה' אותות ומופתים גדולים ורעים במצרים בפרעה ובכל ביתו לעינינו. ואותנו הוציא משם למען הביא אותנו לתת לנו את הארץ אשר נשבע לאבותינו. ויצוונו ה' לעשות את כל החוקים האלה ליראה את ה' אלוקינו לטוב לנו כל הימים לחיותנו כהיום הזה" (דברים ו, כא-כד).
יש מן המפרשים שעמדו על ההבדל שבאורך התשובות. מדבריהם עולה כי לרשע יש להשיב בתכלית הקיצור, אולי כי חסרות לו הסבלנות והנכונות לשמוע יותר. לעומת זאת לחכם אפשר להשיב באריכות, שכן הוא יקשיב בתשומת לב לכל מילה. ברם, בספר המאמרים של הגאון רבי יוסף דב הלוי סולובייצ'יק שפורסם באנגלית ('השיבה לציון') מופיע הסבר מהותי נוסף, המצוטט גם בהגדתו של הרב חיים נבון (עמ' 27). לפי הגרי"ד, לרשע משיבים בשפת הגורל: אירעו לנו דברים, נרדפנו והיה צורך בהצלה. אין כאן בחירה ואין ייעוד, יש רק מציאות שנכפתה עלינו. לעומת זאת, לחכם פונים בשפת הייעוד: "לתת לנו את הארץ". עליו להיות גורם פעיל בתוך תוכנית אלוקית מכוונת. זו השפה הראויה לבעלי אמונה, וזו השפה שראוי שנאמץ כולנו בבואנו לפרש את המציאות ולעצב את דרכנו.
מציאות של גורל בלבד?
ואכן, "בימים ההם ובזמן הזה". ניתן להביט על מצבנו העכשווי בעיניים של גורל בלבד, לומר לעצמנו שהנה שוב אנו נמצאים במלחמה, שוב רצים חדשות לבקרים אל הממ"ד או אל המקלט, שוב חיילים רבים מגויסים ושוב יש פצועים והרוגים. כל אלה עובדות כואבות, ויש שהמציאות הזאת כבדה וקשה. אך השאלה האמיתית היא: האם זהו קצה אופקנו, או שמא אנו נקראים להרים את המבט גבוה יותר ולראות את תהפוכות השעה מתוך ראייה של ייעוד ושל נצח? האם הסבל הוא הפסוק האחרון, או רק פרק אחד בסיפור ארוך ומכוון בהרבה? ליל הסדר הוא ליל שימורים שבו הציפייה הממשית לגאולה שלמה יוצקת משמעות לאתגרי ההווה.
לא בכדי פותחת הברכה שבסוף המגיד, "גאל ישראל", במילים "אשר גאלנו וגאל את אבותינו", מתוך ביטחון שלם ש"יגיענו למועדים ולרגלים אחרים הבאים לקראתנו לשלום, שמחים בבניין עירך וששים בעבודתך". ברכה זו, שיש שראו בה ברכה על מצוות המגיד עצמה, מקפלת בתוכה תפיסת עולם שלמה: אף שאכן קשה, אנו יודעים היטב מניין באנו ולאן אנו הולכים. יש בה שילוב של עבר (גאל את אבותינו) עם הווה (גאלנו), ואנו חוליה בשרשרת הדורות. אין אנו עלה נידף ברוח, שנמצא כאן במקרה וגורלו אך ורק לסבול, אלא אנו חלק פעיל ובונה של העם הנבחר, עם שיודע לזהות בקשייו את חבלי הלידה של קומה חדשה וגאולה שלמה.
לא בכדי מסיימים את המגיד בהכרזה ובתקווה: "לשנה הבאה בירושלים הבנויה". אמירה זו אינה שריד של טקס עתיק הנאמר מתוך הרגל, אלא ביטוי לאמונה חיה ופועמת, המניעה אותנו לאורך השנה כולה. אמונה שהגאולה בוא תבוא ובמהרה.
בימים שבהם מתחוללים אירועים גדולים וקשים, נתפלל לשלומם של הפצועים בגוף ובנפש, נחבק את משפחות השכול ונעמוד לצידן, ונשאב תעצומות מן ההבנה העמוקה של פשר הקשיים ומשמעותם. מתוך אמונה ומתוך שיתוף, יחד נצעד בגאון לאורך השנה כולה, אל עבר חירותנו השלמה.
הכותב הוא סמנכ"ל חינוך במרכז ישיבות ואולפנות בני עקיבא
מתוך העיתון 'בשבע'

סרטונים קצרים מיוחדים
שיעורים פופולריים
שיעורים פופולריים
שיעורים חדשים
שיעורים חדשים
את המידע הדפסתי באמצעות אתר yeshiva.org.il