ישיבהבשביל זה יש אינטרנט בית המדרש
בית המדרש
- פרשת שבוע ותנ"ך
- חומש שמות
- שמות
לימוד השיעור מוקדש לרפואת
אילה בת רות
פרשת שמות פותחת חומש חדש. עד עתה דיברנו על אבות העולם, אבות האומה הישראלית - אברהם יצחק ויעקב ושנים עשר השבטים - וכעת בפרשתנו אנחנו הופכים לעם ונפגשים עם הנהגה אחרת לגמרי, הנהגת משה רבנו, רבם של ישראל.
הופעת נשמתו של משה רבנו היא דבר מיוחד במינו, דבר ממש פלאי. חז"ל 1 מתארים כיצד גזירת "כָּל הַבֵּן הַיִּלּוֹד הַיְאֹרָה תַּשְׁלִיכֻהוּ" 2 מביאה את ישראל ובראשם את עמרם הגדול שבדור לידי ייאוש. אם נגזרה גזירה על כל היכולת להביא חיים חדשים לעולם ומעתה ואילך לא יוותרו בנים לקיום האומה, מוטב לפרק את קשר הנישואין מראש. כך סבר עמרם ועשה מעשה, עמד וגרש את אשתו.
ראו ישראל מה עשה עמרם, עמדו כולם וגרשו את נשותיהם. והנה קמה מרים, בתו הקטנה של עמרם, ובקשה לשאול שאלה: אבא, אני לא מבינה, הלוא המעשה שבחרת לעשות קשה יותר מהגזירה הנוראית של פרעה, פרעה גזר רק על הזכרים ואתה גוזר גם על הזכרים וגם על הנקבות. ועוד: הגזירה של פרעה, ספק מתקיימת ספק אינה מתקיימת, ושלך ודאי מתקיימת?
עמרם שומע את דבריה של מרים בת השש 3 והדברים מחלחלים לליבו. עמרם ויוכבד כבר לא היו צעירים, יוכבד היתה בגיל מאה ושלושים 4 , וגם עמרם כבר לא היה צעיר 5 , והנה עומד זוג הזקנים הזה ומחליט לערוך חתונה מחודשת. עמרם ויוכבד לא מתחתנים ברבנות במעמד עשרה אנשים, הם עורכים חתונה יוקרתית עם 'אפיריון' ומאות או אלפי מוזמנים, כדי שכל מי שרואה ושומע יקום גם הוא ויחזיר את אשתו.
תיאור זה של חז"ל מלמד עד כמה הולדתו של משה היתה פלאית. קשה להעלות על דל מחשבתנו כיצד העולם היה נראה לולא שאלתה התמימה של מרים בת השש.
משה רבנו - היצירה הראשונה
כשפרעה אומר "כָּל הַבֵּן הַיִּלּוֹד הַיְאֹרָה תַּשְׁלִיכֻהוּ" 6 , הוא בעצם מעורר לראשונה את הבעיה הדמוגרפית היהודית. ביסוד הרעיון של גזירת פרעה עומדת המחשבה המרושעת, שבלית ברירה תסכמנה בנות ישראל להתחתן עם המצרים ולהיטמע ביניהם. ניקח אותן לחורה לרהט ולכסייפה, מהרהר פרעה, ונקים לנו שם ממלכה של גויים. כך נשתלט על העם היהודי!
עמרם מבין את כוונותיו של פרעה ומתחלחל מהמחשבה שכך נגזר על האומה, לכן הוא מחליט לפרק את החבילה. והנה באה מרים ומשנה את המציאות, צריך להבין שלולא מרים היתה יכולה להיגזר כליה ח"ו על כל העם היהודי. לאור זאת ניתן לומר שבעצם ממרים מתחילה התחדשות הבנין של העם היהודי, ומשה רבנו לפי זה, הוא היצירה הראשונה שממנה מתחילה התחדשות העם היהודי. עד עתה נבנתה קומת האבות, קומת היהדות שבטבע, וכעת נוספת קומה חדשה, משה רבנו בונה את עולם הרוח של העם היהודי.
הבית התמלא אורה
בפסוקים המתארים את לידתו של משה נאמר: "וַתַּהַר הָאִשָּׁה וַתֵּלֶד בֵּן וַתֵּרֶא אֹתוֹ כִּי טוֹב הוּא" 7 , ורש"י מבאר: "כי טוב הוא - כשנולד נתמלא הבית כולו אורה". כלומר כשמשה רבנו נולד, כולם חשו שהופיע בעולם איזה פרוז'קטור בעל עוצמה אדירה, שיש כאן נשמה ענקית שירדה לעולם. אפילו אצטגניני פרעה חשו שנולד מושיעם של ישראל 8 . מלבד זאת, חז"ל אומרים 9 שמשה רבנו נולד מהול, כלומר כל הופעתו היתה הופעה של שלמות. משה רבנו עוד לא התחיל ללמוד תורה ואפילו לא לדבר, וכבר ברור לכולם מהו היחס הנפשי שראוי כלפיו.
נשמתו של משה רבנו דומה בזה לנשמתו של אברהם. גם כשאברהם אבינו נולד העולם חש שהופיעה נשמה אלקית ענקית בעולם, "'ויאמר אלקים יהי אור' - זה אברהם, הדא הוא דכתיב: 'מי העיר ממזרח צדק' וגו' (ישעיה מא, ב), אל תקרא 'העיר' אלא האיר" 10 . הרמב"ם 11 מכנה את אברהם אבינו 'עמודו של עולם' ומשה רבנו שייך לאותה פאזה, אלא שהוא הולך לבנות כעת את עולם הרוח של האומה בעוד האבות בנו את קומת הטבע של הקדושה הישראלית.
בתי, היכן נבואתך?
עמרם ויוכבד התבוננו במאור פניו המיוחד של הרך הנולד ושמחו בו שמחה רבה, אך יחד עם זאת, ככל שעבר הזמן והאפשרות להסתיר את בנם מעיני המצרים נהייתה קשה יותר עד בלתי אפשרית, החשש לגורלו הלך וגבר. החשש הגיע לשיאו כשנאלצו לשים את משה בתיבה על שפת היאור, וכך אומרת הגמרא במגילה 12 :
"וכיון שהשליכוהו ליאור - עמד אביה וטפחה על ראשה, ואמר לה: בתי, היכן נבואתיך?".
לקבל טפיחה על הראש מאבא, זו לא חוויה נעימה, אבל מרים מקבלת את טפיחת הראש בהבנה ולא משיבה דבר. במקום להתייאש היא מתייצבת על רגליה והולכת לחפש את נבואתה, "וַתֵּתַצַּב אֲחֹתוֹ מֵרָחֹק לְדֵעָה מַה יֵּעָשֶׂה לוֹ" 13 , ברור לה שהבשורה שנולד מושיעם של ישראל, זו נבואת אמת.
משה רבנו - לעולם לא יהיה כי אם אדם
מנגד, לכאורה, עומדים דבריו של הרש"ר הירש 14 בפרשה הבאה, שם מבאר מדוע הכתוב החל למנות את תולדות השבטים ומשהגיע למשה ואהרן עצר - הכתוב מספר שם מי היו הבנים של ראובן, מי היו הבנים של שמעון ומי הבנים של לוי, ועוצר באהרן ומשה. לדבריו, בא הכתוב להדגיש שעם כל גדולתם של אהרן ומשה סוף סוף הם היו בני אנוש ככל האדם, היו להם הורים וילדים ושאר בני משפחה. ובלשונו:
"מיד בולטת לעין הפסקת הסיפור על ידי סדר יוחסין הנתקע לאמצעיתו, והמסתיים במלים: 'הוא אהרן ומשה וגו' הם המדברים וגו' הוא משה ואהרן'; כמו זרים לחלוטין היו לנו אנשים אלה, ורק כאן היכרנום...
הבה ונתבונן בסדר דורות זה שלפנינו. אין הוא מצטמצם בייחוסו של משה ואהרן, אלא עובר הוא בקצרה על שני השבטים שקדמו לשבטם. וכן בשבטם, מלבד השתלשלות ייחוסם הישיר, גם יראה את ענפי המשנה, דודים ובניהם, דודי הורים ובניהם. וכך מואר שבטם בקשרו אל שבטים שקדמו לו; ומשפחתם וביתם, בקשריהם למשפחות ובתי קרובים, מדור קודם ומבני דורם. עוד יוגד לנו הגיל הגבוה, אליו הגיעו האב והסב, ולא עבר אפוא זמן רב ממותם ועד קומם של משה ואהרן. ועל פני חוג רחב זה של קרובים וידידים יצביע הכתוב על שניהם ויאמר ויחזור ויאמר: 'הוא משה ואהרן' - ביום דבר ה' אליהם! ואם נוסיף ונתבונן במקום, בו ניתנת לנו הוכחה זו על ייחוסם וקשרי משפחתם, נגיע אולי לידי הבנת חשיבותו ומטרתו של כל הפירוט הזה.
עד הנה נכשלו מאמציהם של משה ואהרן לחלוטין. ואלמלא דברים שאירעו אחרי כן, לא היתה נחוצה הוכחה כה מדויקת לייחוסם ולקרבת משפחתם. אולם מעתה תחל שליחותם עטורת הנצחון, שליחות אשר כמוה לא מילא עוד בן תמותה לפניהם, ואחריהם לא ימלא. מעתה נודעה חשיבות יתירה לעריכת רשימה מדויקת של ייחוסם וקירבתם, כדי להעיד בזאת לכל הדורות, כי רגיל ואנושי הוא מקור מחצבתם, ורגיל ואנושי הוא טבע ברייתם.
משה שלנו היה אדם, נשאר אדם, ולעולם לא יהיה כי אם אדם".
בדברים אלה אין כוונתו של הרש"ר הירש להמעיט חלילה בכי הוא זה מגדלותם של אהרן ומשה, אלא למנוע מצב בו יהפכו אותם לאלהים. הלוא היו דברים מעולם, כבר היה איזה אדם בהיסטוריה העולמית שעשו ממנו עבודה זרה, אז כדי שלא יעשו ממשה רבנו עבודה זרה, הכתוב מבהיר שיש לו אבא ואמא ולא מדובר באיזו רוח הקודש שנתעברה באישה ויצאה ממנה בהיותה באורווה בבית לחם...
על כל פנים ברור הדבר שמשה רבנו זו לא נשמה רגילה, זו נשמה ענקית.
אין סיפור אחד בתורה שלא לצורך
על רקע זה נוכל להבין מה יסודן של כל הפרשיות הסיפוריות שבחומש, וכך כותב המהר"ל 15 בספרו "גור אריה" 16 :
"אמר רבי יצחק וכו' (בראשית רבה א, ב). אף על גב דאין סיפור אחד בתורה שלא לצורך, אפילו 'אחות לוטן תמנע' כדאיתא בפרק חלק (סנהדרין צט ע"ב)".
יש פסוקים בתורה שקשה לנו להבין לשם מה הם נכתבו. הגמרא מביאה כדוגמא את הפסוק 'אחות לוטן תמנע' 17 . מדוע חשוב כל כך לציין מי היתה אחותו של לוטן? המילים הללו נראות מיותרות לחלוטין, והנה, קובע הרמב"ם 18 , מי שסבור שהפסוק הזה איננו מעם ה', והוא מיותר ולא רלוונטי, הוא כופר בתורת משה. יתרה מזאת, "אפילו אין בידו של אדם לא מקרא ולא משנה, אלא יושב וקורא כל היום 'אחות לוטן תמנע', שכר תורה בידו" 19 . ממשיך המהר"ל:
"אחר ששם 'תורה' אינו נופל אלא על מצוות התורה, שהרי לשון 'תורה' הוא לשון הוראה - להורות לנו המעשה אשר נעשה. ולפיכך דווקא תורת משה נקרא 'תורה', מפני שבה כתובים המצוות. וכן פירש הרד"ק (ספר השורשים שורש י. ר. ה.) שלשון 'תורה' הוא לשון הוראה, אם כן אין לכתוב בה רק המצוות. תדע לך, שהרי ספר איוב שגם כן כתבו משה - כדאיתא בבבא בתרא (סוף יד ע"ב), ואילו היה נכתב בתורה ספר איוב היה אסור לקרות באותה ספר תורה בציבור, לכך מקשה 'לא היה צריך' כו'".
כלומר שאלתו של רבי יצחק במדרש בנויה על ההבנה שהמושג 'תורה' כולל בתוכו רק את רשימת הציוויים שניתנו לנו בתורה, בעוד החלקים הסיפוריים אינם בכלל תורה, לכן ראוי היה לפי רבי יצחק להתחיל במצוות קידוש החודש ולוותר על סיפורי התורה שקודמים למצוה זו.
אלא שהתורה כוללת בתוכה לא רק מצוות אלא גם את כל הכיוון הרוחני שלנו, וזה עניינם של סיפורי התורה שבהם נפתחת התורה.
הכל כלול בתורה
בספר הזוהר בסוף פרשת תרומה מופיע ספר נעלם בשם "ספרא דצניעותא". הספר מחולק לחמישה חלקים כנגד חמישה חומשי תורה ויש בו דברים עמוקים ביותר. הגאון מוילנא כתב ביאור ל"ספרא דצניעותא", וכך הוא כותב שם 20 :
"והכלל כי כל מה שהיה והווה ויהיה עד עולם, הכל כלול בתורה מ'בראשית' ועד 'לעיני כל ישראל'. ולא הכללים בלבד, אלא אפילו פרטיו של כל מין ומין ושל כל אדם בפרט ושל כל מה שאירע לו מיום היוולדו עד סופו וכל גלגוליו וכל פרטיו ופרטי פרטיו".
כל פרטי הפרטים של כל דבר שקיים במציאות, הכל רמוז בתורה. כל מציאות האדם רמוזה בתורה - עבר, הווה ועתיד - זו התורה שלנו.
גורל הגר"א
בדורות האחרונים התפרסם גורל המיוחס לגאון מוילנה ומכונה "גורל הגר"א". על כמה וכמה מגדולי ישראל מסופר שהשתמשו בגורל זה והכריעו על פיו החלטות הרות גורל 21 .
על מרן ה"חפץ חיים" 22 מסופר שהשתמש בגורל זה והתענה כל אותו היום. היה זה כשלטובת ישיבתו בראדין היה עליו לנסוע למרכזים הרוסיים המרוחקים לצורך אסיפת כספים ונרתע מפני נסיעה זו. זמן רב היסס ולבסוף השתמש בגורל הגר"א ועלה בגורל הפסוק "אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ מִצְרַיְמָה וְאָנֹכִי אַעַלְךָ גַם עָלֹה" (בראשית מו, ד), ותשובות אלו נחשבים בעיניו כדברי נבואה.
בעת מלחמת העולם הראשונה, כשעלתה השאלה אם להגלות את הישיבה ממקומה, ערך מרן ה"חפץ חיים" שוב גורל הגר"א ועלה הפסוק "וַיַּחַץ אֶת הָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ... וְהָיָה הַמַּחֲנֶה הַנִּשְׁאָר לִפְלֵיטָה" (בראשית לב, ז-ח), וכך נהג למעשה, חלק מהישיבה נשאר בראדין והוא עצמו יחד עם החלק השני גלו לתוככי רוסיה עד גמר המלחמה.
קביעת מקום קבורתם של חללי שיירת הל"ה
המפורסם ביותר הוא סיפורו של רבי אריה לוין 23 המובא בספר "איש צדיק היה" 24 , שם מסופר על הטלת גורל הגר"א כדי לקבוע את זהותם של שנים עשר חללים מתוך השלושים וחמישה שנפלו בהרי יהודה כאשר חשו לעזרת אחים נצורים בגוש עציון.
הל"ה, שנפלו בעוד הגוש נאבק על חייו, נטמנו בחטף תחת אש כבדה של האויב, והתנאים לא אפשרו הקפדה מלאה ועריכת תרשים שיאפשר זיהוי כל קבר וקבר. כאשר הובאו הארונות החתומים לירושלים הוקדשו מאמצים מרובים לזיהויים, והמטפלים בקבורתם נעזרו בתרשימים, באימוץ זיכרון ובצילומים שונים. רק עשרים ושלוש גויות זוהו באופן מוחלט, ללא צל של ספק. לגבי היתר ידעו שהן הגופות של י"ב האחרים, אך אי אפשר היה לקבוע בוודאות מי היא גופת פלוני או גופת אלמוני.
לפי הכרעת רבה של ירושלים הרב צבי פסק פרנק 25 הוחלט להטיל גורל הגר"א והתפקיד הוטל על רבי אריה לוין. ביום ח' בטבת תשי"א הוטל הגורל על ידי רבי אריה ובהשתתפות חתנו רבי אהרן יעקבוביץ' ובנו רבי רפאל בנימין, בנוכחות שניים מן ההורים השקולים - ראובן מס ויצחק דב הכהן פרסיץ.
לשם עריכת גורל זה השתמשו בתנ"ך שדפיו מחולקים לשני טורים (דפוס אמסטרדם תס"א). רבי אריה רשם "פרוטוקול" על הטלת הגורל, ועל פיו נקבעו שמותיהם של שנים עשר החללים שהובאו למנוחות כל אחד במקומו, ושם ינוחו עד יקיצו וירננו שוכני עפר.
זה הלוא פלאי פלאים! בכל זאת, עברו כמה שנים ממשה רבנו ועד היום, אז איך ניתן להעלות על הדעת שהתשובות לשאלותינו רמוזות בתורה? נכון, קשה להבין את זה, בשביל להבין את זה צריך הרבה הכנות, צריך להגיע למדרגה הרוחנית המתאימה, צריך להיות בסדר גודל של צדיקים כמו מרן ה"חפץ חיים" ורבי אריה לוין זכר צדיקים לברכה.
הכל גנוז בתורה ובראשיתה
ממשיך הגאון בביאורו ל"ספרא דצניעותא" וכותב:
"וכן של כל מין בהמה חיה, וכל בעל חי שבעולם, וכל עשב וצומח ודומם, וכל פרטיהם ופרטי פרטיהם בכל מין ומין ואישי המינים עד לעולם ומה שיארע להם ושרשם".
אומרים שיש בעלי חיים שהם בסכנת הכחדה. הגאון מוילנא מבאר שגם הפתרון לשאלה איזה מין ייכחד ואיזה מין ישרוד, רמוז בתורה.
"וכן כל מה שאירע באבות ומשה וישראל, כולם הן בכל דור ודור, שכולם מתגלגלים ניצוצותיהם בכל דור ודור כידוע".
כמו שבפיזיקה יש מה שנקרא 'חוק שימור החומר', גם בעולם הרוח יש דבר שנקרא 'חוק שימור הרוח', והתורה הולכת ומתגלה, הולכת ומתפתחת.
"וכן כל מעשיהם מאדם הראשון עד סוף התורה הוא בכל דור כידוע למבין".
נשמת אדם הראשון, זו נשמה שכוללת בתוכה את כל הבריות 26 , מנשמת אדם הראשון יוצאות כל נשמות האנושות, נשמות כל הדורות כולם.
"וכן הוא בכל אדם ואדם לבד כמו שהתחיל לבאר במדרש הנעלם ברמז: וכל זה נכלל כולו בפרשת בראשית עד נח... וכללו נכלל בפרשה הראשונה עד 'ברא אלקים לעשות' כנ"ל".
יתרה מזאת, אומר הגר"א, לא רק בכל התורה הדברים רמוזים, מספיק שניקח את שתי הפרשות הראשונות של התורה - בראשית ונח, בהן לבדן הכל כבר גנוז.
"וכלל כללי הכללים בפסוק ראשון, בז' תיבות ז' אלפי שנה, כמו שכתבנו בפרק א': שתא אלפי שנין תליין בשתא קדמאי כו'. והן ד' כללים נגד ד' עולמות, בכל עולם שלמעלה יותר בכלל והולך ומתפרט".
למעשה התורה כולה גנוזה בפסוק הראשון של התורה, ובהערה כאן בביאור על ה"ספרא דצניעותא" מובא, שבמקום אחר כתב הגאון שמקור כלל הכללים הוא בתיבת 'בראשית'.
הקטן הוא כללי והגדול הוא פרטי
ככל שהדבר קטן יותר כך הוא כולל בתוכו יותר. במולקולת די. אן. איי אחת ניתן לזהות את מבנה הגוף של בעליה, את צבע עיניו ואת תכונות אישיותו. מספיק תא אחד, כרומוזום אחד, כדי לעמוד על זהות בעליו. יש כאן יסוד גדול, ככל שמימדי הדבר גדולים יותר כך הוא פרטי יותר, וככל שמימדיו קטנים יותר כך הוא כללי יותר, לכן האות שמרמזת על עולם הבא, זו האות י', האות הקטנה ביותר 27 . כל העולם הנסתר והגדול הזה, עולם אין סופי שמכיל את כל הנשמות הראויות לו, נרמז באות י' הקטנה.
ניתן לראות זאת גם בעולם המידות, כשאדם מקטין את עצמו ונוהג בענוה, אז הוא יכול לשמוע ולהכיל את כולם, אבל כשאדם הוא בעל גאוה, אז הוא דוחק את כולם הצידה והופך להיות פרטי.
מכאן אנו שבים להולדתו של משה רבנו, ולאור האמור אנו מבינים שהמפגש עם דמותו של משה רבנו ושאר דמויות ההוד של האומה, הוא בעצם מפגש עם שורש כל התורה כולה, ואמנם מדובר באישיות אחת, אבל "אפילו מה שתלמיד ותיק עתיד לומר לפני רבו, כולן נאמרו למשה בסיני" 28 , כל התורות הללו כבר כלולות בשורשן בנשמתו של משה רבנו.
משה רבנו - אבי הנביאים ושורשם
בספר במדבר, לאחר הפסוקים המספרים על תלונת המתאוננים בתבערה, בא ציווי ה' להוספת הזקנים להנהגה, ובמסגרת ציווי זה אומר ה' למשה: "וְאָצַלְתִּי מִן הָרוּחַ אֲשֶׁר עָלֶיךָ וְשַׂמְתִּי עֲלֵיהֶם" 29 , משה רבנו מצווה להאציל מרוחו על שבעים הזקנים. אומר על כך רבי מאיר שמחה מדווינסק 30 , בעל ה"משך חכמה" 31 :
"'ואצלתי מן הרוח' וכו'. דע, בגדר הנבואה, מצאנו שהנביא מזדכך לפי כוחו. אמנם עדיין אינו מוכן לשפע הנבואה האלקית, רק בדרך חנינה שורה עליו רוח הנבואה".
לפני שנביא מתנבא, הוא צריך לעבוד על עצמו, הוא צריך להזדכך לפי כוחו.
"וזה שאמרו במכילתא (פרשת בא פרשה יג): 'וה' נתן את חן העם' וכו' (שמות יב, לו) - רוח הקודש שרתה עליהם, אף שעדיין לא מוכן לנבואה. לכן נקרא 'חן', שהוא בחנם".
עם ישראל, זה עם של נביאים, "הנח להן לישראל, אם אין נביאים הן - בני נביאים הן" 32 . בכל אחד מישראל קיים פוטנציאל של נבואה.
"...לכן נבואת משה, שהיה מצד שחומרו היה זך ומאוד נעלה, והיה דבוק לבבו וכל חושיו בה' יתברך, ומבין כל תעלומות הבריאה, וכפי מה שיכול האדם להשיג מן הבורא, עליו לא נאמר 'ושמתי רוחי עליך', 'ונתתי רוחי בך', כי הוא היה בעצם אבי הנביאים, כי הוא היה מוכן תמיד לדיבור הנבואי בלי הפסק. ואם כן נבואתו לא היה שפע מתפשט מלמעלה, רק הוא היה מקבל הנבואה באספקלריא המאירה, שהחומר לא היה חוצץ ומפריד בינו לבין קונו. וזה שאמר 'פה אל פה אדבר בו' (במדבר יב, ח) - בלי חציצה ופירוד".
נבואת משה רבנו איננה מתנת חינם ואינה זקוקה להכנות, נבואת משה רבנו זו מדרגה אחרת לגמרי, זו נבואה בלתי פוסקת. משה רבנו מתנבא ב'אספקלריא המאירה' ואין דיבור שיוצא מפיו ואיננו נבואה, הוא אבי הנביאים ושורשם.
כדי להתמודד עם היצר יש לשמוע בקול חכמים
בחתימת דבריו מביא ה"משך חכמה" דרשת חז"ל ב"סדר עולם רבה" ומלמדנו מה בין דורות ראשונים לדורות אחרונים, וזו לשונו:
"סדר עולם פרק ל: עד כאן היו הנביאים מתנבאים ברוח הקודש, מכאן ואילך - 'הט אזנך ושמע דברי חכמים' (משלי כב, יז). פירוש, את היצר הרע בטלה הנבואה, עד כאן לשון הגר"א.
וזהו יצרא דעבודה זרה, כמבואר ביומא (סט ע"ב). ולדעתי כוונתו אל דברי הפסוק זכריה (פרק יג, ב): 'והיה ביום הוא נאום ה' אכרית את שמות העצבים מן הארץ ולא יזכרו עוד וגם את הנביאים ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ. והיה כי ינבא איש עוד ואמרו אליו אביו ואמו יולדיו לא תחיה כי שקר דברת בשם ה' ודקרוהו אביו ואמו יולדיו בהנבאו'.
ועל זה כיוון הגר"א, כי לזה כוונת הפסוק, על נבואת אמת שתבטל בביטול יצר הרע. ולא קאי לעתיד, דעל העתיד כתיב ביואל (פרק ג, א): 'והיה אחרי כן אשפוך את רוחי על כל בשר, ונבאו בניכם ובנותיכם, זקניכם חלומות יחלומון, בחוריכם חזיונות יראו. וגם על העבדים ועל השפחות בימים ההמה אשפוך את רוחי'.
וזה ענין רחב צריך ביאור במושכל, ואין כאן מקומו להאריך".
לפי דברי חז"ל האמורים הנבואה ביטלה את היצר הרע, ועכשיו, כשאין נבואה, יצר הרע התעורר לחיים, וכדי להתמודד מולו צריך לשמוע בקול דברי חכמים.
מיזם 929 – ביזוי קודשי ישראל
כלפי מה הדברים אמורים? כלפי מיזם 929, תוכנית ללימוד יומי של פרק בתנ"ך שהתפרסמה בשבועות האחרונים. זה נפלא שיהודים לומדים תנ"ך, אבל מי שנחשף לתכנים שמועלים באתר האינטרנט של המיזם, לא יכול שלא להתחלחל. איך אפשר לתת בימה לעיוות וביזוי של כל קודשי ישראל?! איך אפשר לתת יד למיזם שלוקח את כל גדולי ישראל - אדם הראשון והאבות הקדושים... - ומשפיל את דמויותיהם עד עפר?!
צריך לדעת את הדבר היסודי הזה ולא לאבד את צלילות הדעת. שמעתי שבעקבות הביקורת הנוקבת יש כוונה להקים אתר מיוחד לדתיים, כאילו שמי שאינו שומר תורה ומצוות מותר להשקות אותו בכוס התרעלה הזו. עלינו לשנן היטב את דברי אבטליון במסכת אבות 33 : "חכמים הזהרו בדבריכם שמא תחובו חובת גלות ותגלו למקום מים הרעים וישתו התלמידים הבאים אחריכם וימותו ונמצא שם שמים מתחלל".
איך אפשר להניח ברשות הרבים בארות כאלה, מלאי רעל וארס, מלאי זוהמה וליצנות ומלאי כפירה ואפיקורסות? מוטב שלא ילמדו תנ"ך בכלל, אם האלטרנטיבה היא מפגש עם התנ"ך בצורה הכי בזויה שלו. יהודי לא צריך לפגוש את כל הרפש הזה, בין אם הוא חובש כיפה ובין אם הוא גלוי ראש.
מי שנפגש עם הדברים המופלאים של הגאון מוילנא בביאורו ל"ספרא דצניעותא" ומבין מה זו תורה, ומיהם גדולי האומה המופיעים בה, מזועזע עד עמקי נשמתו כשהוא שומע את סגנון הדיבור הרווח בין אנשי התרבות שמפרסמים את דברי ההבל שלהם במסגרת המיזם הזה.
חיבב הקב"ה את האבות הקדושים
רבי אהרן הכהן 34 , חתנו של מרן ה"חפץ חיים" חיבר חיבור על התורה בשם "פרחי אהרן" ובסופו צירף "קונטרס מעשי אבות". בקונטרס זה מבקש המחבר להתחקות אחרי מעשיהם של אבות האומה, וכך הוא כותב בדברי המבוא שם:
"הנה מצינו בתורה: 'רק באבתיך חשק ה' לאהבה אותם ויבחר בזרעם אחריהם בכם מכל העמים כיום הזה' (דברים י, טו), נראה מזה כמה חיבב הקב"ה את האבות הקדושים עד שבעבורם בחר בזרעם אחריהם להיות לו לעם סגולה מכל העמים. עוד מצינו בחז"ל, שהפליגו מאוד במעלת האבות הקדושים עד שאמרו: יפה שיחתן של עבדי בתי אבות מתורתן של בנים (בראשית רבה ס, ח). לזאת, מהנכון הוא להתלמד ולהתחקות על הנהגתם ואופן חייהם של האבות הקדושים למען לכת בדרכם הנעלה לכל אחד ואחד לפי ערכו ואפשרותו".
אנו נדרשים להתבונן ולהעמיק בלימוד מעשיהם של האבות הקדושים כדי שנדע כיצד לנהוג, ומי שכל היחס שלו אל אישי התנ"ך מגיע ממקום רקוב ומקולקל, אז איך הוא יכול ללמוד ממעשי האבות?!
דור ששופט את שופטיו
בשנים האחרונות מדברים על שיטת חינוך חדשה שנקראת 'אוריינות', שיטה זו ממעיטה בחשיבות הידע המועבר ומעמידה במרכז את יכולתו של הלומד להשתמש במידע שקלט ולהביע עמדה כלפיו. כשמדובר בלימוד תנ"ך, זו שיטה שיכולה להיות הרסנית. לא יעלה על הדעת שמורה ילמד את תלמידיו על מלחמותיו של יהושע וישאל אותם מה דעתם על יהושע, או שתלמידים בכיתה ה' ידונו, אם הריגת שמואל את אגג היתה מוסרית או לא. לקחת ילד ולמנות אותו להיות שופט של הנביאים, זה קלקול נוראי, זה ממש 'דור ששופט את שופטיו' 35 .
איננו רוצים שהחיים שלנו יהיו מושפעים ומנוהלים על ידי רעיונות פופוליסטים, בודאי לא על חשבון קודשי ישראל. תורת ה' היא קודש קודשים, היא שורש החיים שלנו, אסור שהיא תהפוך להיות פופוליזם זול. אסור שהתורה תהפוך חלילה להיות איזה כתב פלסתר ושכל אחד יעשה בה שימוש כרצונו, לפי דמיונותיו הכוזבים והשיקריים. תורת ה' צריכה להיות 'תורת אמת', ומי שלא מבין את זה, זה חיסרון גדול!
הרב לומד פרקי תנ"ך
נחתום בעדותו היקרה של הגאון רבי שלמה זלמן אויערבך זצ"ל בשמו של הרב שלמה זלמן זלזניק, מראשי ישיבת "עץ חיים" בירושלים, על אשר ארע כאשר בא לביתו של מרן הרב קוק בערב שבת אחר הצהריים בענין דחוף בנוגע לכספי ישיבת "עץ חיים". הדברים מובאים בספר "בשדה הרא"יה" 36 , ואלה דברי העדות:
"כשבאתי לביתו ונגשתי לדלת חדרו הקטן בו ישב ולמד וכתב, לא דפקתי מיד אלא שמתי אוזן לשמוע אולי הרב לומד ואין להפריעו, והנה עולה באזני קול המיה נרגשת... הרב לומד פרקי תנ"ך בהטעמה מרובה, וחוזר עליו ביתר הטעמה. ופתאום קולו עולה והוא חוזר וקורא את הפסוק בהתרגשות גוברת, וכאילו נתגלו לו דברי הנביא בגילוי חדש. הוא עובר לפסוק נוסף, וחוזרים הדברים, והלימוד נמשך. גדלתי בירושלים בין גדולים ויראים, צדיקים וחסידים, ראיתים בלימודם ושמעתים בתפילתם, אבל מעולם לא שמעתי לימוד תנ"ך כזה. היה זה לא לימוד, אלא תפלה. ולא תפלה רגילה אלא עבודה שבלב. כך מתפללים קדושי עליון בעת רצון, בשעות התעלות, בדחילו ורחימו... אמרתי לעצמי: ידעתי שהרב הוא גאון וצדיק, אולם כאן הוא נתגלה לפני כאחד קדמון, שלא מעולם שלנו".
^ 1.ראה סוטה יב ע"א.
^ 2.שמות א, כב.
^ 3.פסיקתא רבתי מג ד"ה כי פקד ה'.
^ 4.ראה סוטה שם.
^ 5.לפי רשב"ם במסכת בבא בתרא (קכא ע"ב ד"ה עמרם ראה את יעקב) עמרם נולד בשבע עשרה השנים בהם ישב יעקב במצרים. לפי זה כשהוליד עמרם את משה היה לכל היותר בן מאה ושלוש עשרה שנים.
^ 6.שמות א, כב.
^ 7.שמות ב, ב.
^ 8.ראה רש"י שמות א, כב.
^ 9.ראה שמות רבה א, כד.
^ 10.בראשית רבה ב, ג.
^ 11.רמב"ם עבודה זרה א, ב.
^ 12.מגילה יד ע"א.
^ 13.שמות ב, ד.
^ 14.רש"ר הירש שמות ו, יד-ל.
^ 15.רבי יהודה ליווא בן בצלאל (המהר"ל מפראג) (פולין, צ'כיה), הר"פ-השס"ט - מגדולי ישראל הבולטים של תחילת תקופת האחרונים. תלמיד המהרש"ל ורבם של בעל ה"תוספות יום טוב" ורבי דוד גאנז בעל "צמח דוד". מעבר לבקיאותו הרבה בתלמוד, בספרות האגדה ובקבלה, היה גם בקי בפילוסופיה, באסטרונומיה ובשאר המדעים של תקופתו. תורתו השפיעה רבות הן על תנועת החסידות הן על תנועת ההתנגדות, שקמו למעלה ממאה שנים לאחר מותו. חיבר ספרים רבים בהם הוא פותח צוהר להבנה עמוקה ושיטתית של עולם האגדה והסוד. על מצבתו נכתב: "כל פרד"ס נכנס שלום ועבר, ויחכם מכל דגמר וסבר, ולא הניח דבר...".
^ 16.גור אריה בראשית א, א.
^ 17.בראשית לו, כב.
^ 18.ראה רמב"ם תשובה פ"ג, ה"ח.
^ 19.תנא דבי אליהו זוטא פרשה ב.
^ 20.ביאור הגר"א לספרא דצניעותא פרקא חמישאה ד"ה והכלל.
^ 21.סיפורים אלה וסיפרים רבים נוספים מובאים בספרו של רבי בצלאל לנדוי "הגאון החסיד מוילנא" עמ' תד ואילך.
^ 22. רבי ישראל מאיר הכהן כגן (ראדין), התקצ"ח-התרצ"ג - מחשובי הרבנים בתקופה שלפני השואה, מגדולי הפוסקים ובעלי המוסר בעת החדשה, נמנה עם מנהיגי הדור במזרח אירופה, אף על פי שלא כיהן ברבנות או בכל משרה רשמית אחרת. נודע בכינויו "החפץ חיים" - כשם ספרו הראשון העוסק בהלכות לשון הרע. הקים בראדין ישיבה קטנה אשר בראשה עמד עד יום מותו, והיא הייתה לאחר זמן אחת הישיבות הגדולות בליטא. כתב ופרסם ספרים רבים בנושאי הלכה ומוסר, ולכתביו היתה השפעה רבה על אורח החיים היהודי בפולין ובליטא בימיו וגם בחוגים רחבים של היהדות בימינו. חיבורו החשוב ביותר הוא "משנה ברורה" שכתב על חלק "אורח חיים" של ה"שולחן ערוך". חיבור זה הוא החיבור ההלכתי היסודי ביותר שנכתב בדור האחרון וקנה לעצמו מעמד מכריע ביחס לספרי הלכה אחרים.
^ 23. רבי אריה לוין (אורלא, פולין-ירושלים), התרמ"ה-התשכ"ט - הצדיק הירושלמי, "אבי האסירים". בצעירותו למד בסלוצק ובסלונים, ונחשב כמתמיד וכעילוי. לאחר מכן למד בישיבת וולוז'ין אצל הרב רפאל שפירא. עלה לארץ ישראל בשנת התרס"ה, ולמד בישיבת "תורת חיים" בירושלים. הוסמך לרבנות על ידי הרב חיים ברלין, הרב שמואל סלנט והגרא"י קוק. כיהן כמשגיח בישיבת "עץ חיים" בירושלים. התפרסם כבעל חסד מופלא, נודע בכינויו "אבי האסירים" מפני שהיה נוהג במשך כעשרים וחמש שנה, ללכת לבקר אסירים בבתי הכלא, לעודד את רוחם ולכתוב להם מכתבים. בפרט נודעו ביקוריו אצל אסירי המחתרות ועולי הגרדום. ביקר בקביעות גם בבית החולים למצורעים על מנת לעודד את יושביו. חיבורו על מסכת אבות נקרא "ר' אריה היה אומר".
^ 24.איש צדיק היה עמ' 111, שמחה רז הוצאת לינא תשל"ג.
^ 25. הרב צבי פסח פראנק (קובנה, ליטא-ירושלים), התרל"ג-התשכ"א - אב בית דין, פוסק, ממייסדי הרבנות הראשית, רבה הראשי האשכנזי של ירושלים בין השנים תרצ"ו-תשכ"א. בילדותו עמד בקשר עם הרב יצחק אלחנן ספקטור, רבה של קובנה. למד בישיבת סלובודקה ובישיבת טלז, בה זכה ליחס מיוחד מצד ראש הישיבה הרב אליעזר גורדון. עלה לארץ בשנת התרנ"ג, התיישב בירושלים ולמד בישיבות תורת חיים ועץ חיים. בתקופה זו התקרב לרב שמואל סלנט, רבה האשכנזי של ירושלים. בשנת התרס"א התקבל כר"מ בישיבת עץ חיים. באייר התרס"ד החליט לעבור בהסתר ליפו כדי ללמוד תורה ללא הפרעות. במשך כשנתיים בהן שהה שם התקרב לרב המקום, מרן הראי"ה קוק. בהיותו בן שלושים וארבע בלבד התמנה כדיין נספח בבית הדין האשכנזי פרושי ושימש כמורה הוראה בירושלים. לאחר פטירת הרב שמואל סלנט, יזם הרב פראנק את מינויו של מרן הראי"ה קוק, ששהה אז בלונדון, לתפקיד רבה האשכנזי של ירושלים. היה שותף בייסודה של הרבנות הראשית ושימש בה כחבר מועצה וכאב בית הדין שלה. לאחר מאורעות התרפ"ט עבר לגור בשכונת אחווה בה שימש כרב. במשך כעשרים וחמש שנה עמד בראש מכון "מדרש בני ציון" בירושלים, שהוקם לשם עיסוק תורני בהלכות התלויות בארץ. לאחר פטירתו של מרן הראי"ה קוק נבחר הרב פראנק לכהן כרבה של ירושלים. את רבנותו הנהיג ביד רמה ומתוקף תפקידו נדרש להכריע בשאלות ציבוריות קשות שעמדו על הפרק. חיבר מספר ספרים, בהם: שו"ת "הר צבי" (ח' חלקים), חידושים על הש"ס, הגהות על ה"שולחן ערוך", הגהות על "משנה תורה" לרמב"ם וחידושים על התורה, "שביבי אור", "מקראי קדש" - על המועדים, "הדרת קודש" - על מעגל החיים ו"מקדש מלך" - על הלכות בית המקדש והר הבית.
^ 26.ראה אור החיים בראשית מט, ט ומהרח"ו (שער הפסוקים דרוש ג ד"ה ונבאר מה).
^ 27.ראה מנחות כט ע"ב.
^ 28.ויקרא רבה כב, א.
^ 29.במדבר יא, יז.
^ 30. רבי מאיר שמחה הכהן מדווינסק (ליטא), התר"ג-התרפ"ו - מגדולי רבני מזרח אירופה בתקופה שקדמה לשואה. מחבר "אור שמח" על משנה תורה לרמב"ם. אחרי פטירתו פורסמו חידושיו לתורה בספר "משך חכמה" ("משך" הם ראשי התיבות של שמו), וחידושיו על התלמוד.
^ 31.משך חכמה שם.
^ 32.פסחים סו ע"א.
^ 33.אבות פ"א, מי"א.
^ 34. רבי אהרן הכהן, תרכ"ג-תרצ"ו - בשנת תרמ"ב נישא לבתו של מרן ה"חפץ חיים", ומאז ישב בבית חותנו שנים רבות, וקיבל ממנו תורה ויראת שמים ומידות טובות. זמנים הרבה למד עמו, וצירפו לסייעו לו בסידור חיבוריו. היה רב מובהק ורב פעלים. שימש ברבנות במספר קהילות וחיבר כמה חיבורים. הראשון והחשוב שבהם הוא "עבודת הקרבנות", בו סידר את כל עניני הקרבנות. לאחר עלייתו לארץ ישראל בשנת תרפ"ו חיבר חיבורים נוספים בעניני דרוש וביאורי מקראות, כולם מלאים בתורתו של מרן ה"חפץ חיים" והליכותיו בקודש.
^ 35.ראה מדרש תנחומא משפטים י, י.
^ 36.(בשדה הראי"ה עמ' 125-126. וראה אורות התפילה עמ' 27.

הלכות קבלת שבת מוקדמת

למה כולם נלחמים על ירושלים

אושפיזין לדורנו | משה רבינו

חידוש כוחות העולם

מהי המלכות שיש בכתר התורה?

הלכות תשעה באב שחל במוצאי שבת

איך השבת היא זכר ליציאת מצרים?

למה משווים את העצים לצדיקים?

מה המשמעות הנחת תפילין?

הדלקה וכיבוי ביום טוב

מה עושים בעשרה בטבת שחל בשישי?
שיעורים באתר ישיבה
ניווט מהיר

רביבים מברכת המזוזה ועד מנהגי העדות בתפילין
הנביאים והחכמים קבעו את התענית בט' באב, מפני שהכול הולך אחר ההתחלה | הואיל ובפועל רובו של בית המקדש נשרף בעשירי, נהגו ברוב קהילות ישראל שלא לאכול בו בשר ולא לשתות יין | כאשר חל י' באב ביום שישי, כבר בבוקר מותר להתכונן לשבת בתספורת, כביסה ורחיצה * הורו חכמים שכל אדם יבדוק את מזוזותיו פעמיים בשבע שנים | כאשר המזוזה עטופה בניילון, אין צורך לבדוק אותה, אלא אם אירע דבר שעלול לפוסלה | לכתחילה, נכון לכל אדם להמשיך במנהג אבותיו ולרכוש ספר תורה, תפילין ומזוזות כמנהגם

ואתחנן פרשת ואתחנן – איך בונים מקדש
מדוע מדגישה התורה שהארץ טובה וירושלים טובה? ואיך זה קשור לתהליך העמוק של בנין המקדש בישראל? הסוד הגנוז ברמב"ם

מאמר שלישי החסיד והמצוות בספר הכוזרי
מאמר שלישי המשך סיכום פסקאה י"א
השיעור עוסק בדמותו של החסיד על פי ספר הכוזרי, המנהל את חייו מתוך מודעות מתמדת לכך שהבורא רואה ובוחן כל מחשבה, דיבור ומעשה שלו. בנוסף, השיעור מסביר כיצד החסיד מושל בכל איבריו וכוחותיו, ומכוון אותם לשמש ככלים ייעודיים לעבודת השם ולחיבור אמיתי אל השכינה.

אורות התשובה - הרב הראל כהן זדונות נהפכות לזכויות
אורות התשובה פרק ו פסקה ה' - ו'
הרצון והמעשים קשורים אחד בשני, לכן כאשר האדם משנה את רצונו לטובה הוא נותן משמעות אחרת למעשה.

אורות התחיה - הרה"ג זלמן ברוך מלמד שליט"א לגלות את אלוקים כאבא אוהב
אורות התחיה -פסקה א'
השיעור מעמיק בפער שבין תפיסת אלוקים כשליט חיצוני הזר לנפש, לבין ההכרה האמיתית בו כנשמת העולם וכאבא אוהב המהווה את מקור החיים. מתוך עיון ב"אורות התחיה", נלמד כיצד התפתחות המידות הטובות והחיבור האורגני לכלל האומה מאפשרים לנו להתעלות מעבודת השם שמבוססת על פחד אל חיבור פנימי ועמוק של אהבה ויראת הרוממות.

הלכות יציאה לטיולים – הרב שי טחן מותר לבקר בגן חיות או בסאפרי כדי להתבונן בפלאי הבריאה, ובזה להכיר את גדולת הבורא









