ישיבה בית המדרש
בית המדרש
- משנה וגמרא
- תלמוד בבלי
- כתובות
שרת המדיה מוקדש על ידי משפחת גרין לעילוי נשמת יקיריהם
(מג. 6+ עד מד. 3+)
חלק א – בת הניזונת מן האחים – מעשה ידיה למי?
(אגב שהזכרנו במשנה שמעשה ידיה של הבת לאביה.
הקדמה:
- האב מאכיל את ביתו - במשנה בדף נב: נלמד שבכתובה הבעל מתחייב שלאחר מותו הבנות יזונו מהנכסים שהוריש עד שיתחתנו או יתבגרו.
- מעשה ידי הבת לאביה – ראינו במשנה, וראינו לזה מקור בדף מ: - וכי ימכור איש את בתו לאמה".
- מדאורייתא האחים לא יורשים את זכות האב במעשה ידיה – להלן בגמרא: "והתנחלתם אותם (דווקא עבדים, לא בנות) לבניכם אחריכם..."
והגמרא שם שואלת (מג. 7-) -
הרי יש ברייתא שפסוק זה מלמד לגבי כסף שהאב מרוויח מאונס ופיתוי וחבלות (חבלה כזו שהפחיתה מערכה בתור אמה עבריה).
בגמרא אין תשובה, אבל כנראה שהגמרא מבינה שגם כסף עבור מעשה ידיה נכלל בזה.
השאלה היא האם חז"ל תיקנו שכיון שהאחים מאכילים את הבת מהנכסים שירשו, האם כנגד ה מעשה ידיה לאחים?
צדדי הספק:
האם הם נכנסים לנעלי האב (כנגד זה שגם הם זנים אותה),
או שכיון שהם לא זנים אותה משלהם אלא מנכסי האב שמשועבדים לה – אז לא.
א. רב ששת – מעשה ידיה לבנים.
ראיה – מאלמנה.
גם האלמנה ניזונת מנכסי האב על פי תנאי הכתובה, ושם משנה מפורשת שמעשה ידיה לבנים.
קושיות:
- לגבי הרצון שיהיה לה הרבה כסף (הרווחה) – בת > אלמנה,
כדי שיהיה לבת שידוך טוב, ולכן בבת מעשה ידיה לעצמה.. - רב יוסף, שתי גרסאות בקושייתו:
- משנתנו – מת האב לאחר שעבדה, האחים זוכים במעשה ידיה.
משמע שדווקא עבודה שהיתה בחיי האב,
אך מה שעבדה לאחר מכן – לעצמה. - b."מעשה ידיה ומציאתה,אע"פ שלא גבתה (בחיי האב) – הרי הן של אחים".
[אמנם לגבי זלזול בכבודה (אם אין מספיק בנכסים וצריכים לחזר על הפתחים):
אלמנה > בת].
דחייה –
שם מדובר שאינה ניזונת מהם (לא השאיר נכסים),
ןלכן מעשה ידיה לעצמה.
קשה – אם כן מה החידוש במשנה?
הרי ודאי שאם לא ניזונת אז מעשה ידיה שלה (אפילו כשהאב היה חי זה כך, כמו שלהבדיל גם בעבד עברי זה כך).
תשובה – נכון שגם בחיי האב מעשה ידיה לעצמה, אך העודף (מה שמרוויחה יותר ממזונותיה) לאב,
וחידוש המשנה שאצל האחים זה לא כך, והעודף גם אליה.
בכל מקרה, זה לא עונה על השאלה מה הדין כשכן ניזונת, האם מעשה ידיה לאחים?
וקשה מה הכוונה "גבייה" לגבי מציאה?
אלא הכוונה שמעשה ידיה כמציאתה,
ולכן לאחר מות האב, גם אם ניזונת מהאחים, כמו שמציאתה שלה גם מעשה ידיה שלה.
שמע מינה.
(מג. 9-)
ב. דעות אחרות וההלכה:
מעשה ידיה לעצמה – ר"י-רב, ר' זירא-רב מתנה-רב, שמואל (="שקוד").
ולהלכה – מר בר אמימר כרב ששת (לאחים),
רב אשי – כרב לעצמה.
(מג: במשנה)
חלק ב – מתי כתובה הולכת לאבא
אם התארסה והתגרשה – היא עדיין ברשות האב, והכתובה לאבא.
אם נישאה –
ת"ק - יוצאת ברשות האב והכתובה לנערה.
ר"י – בנישואיה הראשונים – כתובתה לאביה, בנישואיה השניים – כתובתה שלה.[1]
טעם ר"י – רבה ורב יוסף, כיוון שהחיוב הראשוני היה לאב:
- 1.זה תלוי בשעת האירוסין, שאז הבעל התחייב בכתובה (אפילו שלא כתבו).
דחייה – מודה ר"י בהתארסה קטנה, ובגרה לפני הנישואין שהכתובה לה.
- 2.זה תלוי בשעת הנישואין, שאז כתבו את הכתובה.
(ולכן אם בגרה לפני הנישואין אז כתובתה לה).
(מג: שליש תחתון)
חלק ג – ממתי גובה כתובתה?
מי שרק נתארסה ואז התאלמנה/התגרשה – גובה מנכסי הבעלה כבר מהאירוסין,
ואפילו שזה "בעל פה", כיון שזה "מעשה בית דין", בכ"ז גובה (אחרונים).
אך אחרי שנישאה, וכתבו כתובה לפני הנישואין עם תאריך הנישואין:
התוספת כתובה – ודאי רק מכתיבת הכתובה (נישואין).
אך עיקר הכתובה (100/200) –
אם לא היתה תוספת אחר כך, אז מהאירוסין,
אך אם היתה תוספת,
רב אסי – נישואין, כי כיון שכתבו הכל שוב והוסיפו, זה בעצם כתובה חדשה, ומחלה על הכתובה הקודמת מהאירוסין.
רב הונא – מהאירוסין, ולא מחלה.
קשה: הוציאה עליו שתי כתובות של 200 ו300 (תחילה כתב כתובה בסיסית, ואז כנראה שינה דעתו וכתב כתובה עם תוספת).
אם גובה של 200 – מהאירוסין (כדלעיל, שאם אין תוספת אז מהאירוסין),
אם של 300 – מהנישואין.
ולפי רב הונא – הרי אמורה לגבות מתוך ה300: 100 מהאירוסין ו200 מהנישואין!
תשובה – שם מדובר שהבעל כביכול התנה עמה שתמחל,
שהרי למה לא גובה את כל ה500? אלא שהבעל התכוון שאם תגבה את ה300 תמחל על ה200,
ממילא התכוון גם שבתוך ה300 – היא מוחלת על ה200 (העיקר) שהיו מהכתובה וגובה את כל ה300 מהנישואין.
אך במקרה רגיל של כתובה אחת שיש בה עיקר ותוספת, לא מוחלת על הזמן של העיקר מהאירוסין.
(דילוג מד. 3+ עד שליש תחתון)
ולהלכה:
חכמים וההלכה – הכל מהנישואין.
ר"י-שמואל – כרב הונא (העיקר מהאירוסין).
[1] המשנה עוסקת בנערה שהתארסה/נישאה פעמיים. לת"ק אין הבדל בין הפעם הראשונה והשנייה, וכנראה שזה רק הוזכר בגלל שיטת ר"י, שלדעתו יש הבדל.

גירושין חובת מזונות ילדים בהלכה ובפסיקה
השיעור בוחן את גדרי החיוב ההלכתי של אב במזונות ילדיו, תוך עיון במקורות התלמודיים, במחלוקות הראשונים ובהתפתחות תקנות חכמים לאורך הדורות. בהמשך לכך, מנותחות ההשלכות המעשיות של פסיקות בתי הדין ובתי המשפט כיום, תוך התייחסות לשינויים הכלכליים והחברתיים בימינו.

מידות הראי"ה תיקון הברית: עבודה מתוך שכל
ברית א' - ב'
השיעור עוסק בתיקון מידת הברית ובמעבר מפעולה מתוך טבע או חשק רגעי, לעבודה מושכלת ותבונית שבה האדם בוחר בטוב מפני שהוא אמת. מודגש כי אף שהתיקון דורש מאמץ ואיפוק מול החומריות, הוא מהווה דרגה עליונה של עבודה מאהבה המשפיעה שפע וברכה על העולם כולו.

אור התנ"ך ממשה ליהושע: שותפות בארץ החדשה
יהושע פרק ג'
השיעור עוסק במעבר ההנהגה ממשה ליהושע בכניסה לארץ ישראל, תהליך המתואר כמעבר מהנהגה ניסית ופסיבית להנהגה של שותפות, יוזמה ועשייה מצד העם. מתוך ניתוח הפסוקים ומדרשי חז"ל, מוסבר הצורך בקריאה המשולשת "חזק ואמץ" כבסיס ליצירת מדרגה רוחנית חדשה המשלבת בין מחשבה, דיבור ומעשה.

חיי שרה מידת האבות וגאולת הבנים
שיחת מוצ"ש פרשת חיי - שרה
השיעור עוסק במדרגותיהם הרוחניות של האבות – מקניין מערת המכפלה, דרך לימוד הזכות המיוחד של יצחק על ישראל ועד לגדולת שיחתם של עבדי האבות. מתוך דברי הראי"ה קוק מוסבר כי הדבקות הטבעית והפנימית של האבות בה' היא השורש והמגמה שאליה עם ישראל שב ומתעלה בדור הגאולה.

שם משמואל על הפרשה השידוך של יצחק ורבקה
שם משמואל על הפרשה - חיי שרה (תרע"ח)
השיעור עוסק בשידוך יצחק ומסביר כיצד אליעזר זכה למידות חסד ואמת דווקא בזכות מאבקו העיקש להתנתק מנגיעותיו ואינטרסיו האישיים להשיא את בתו. התגברות פנימית זו היא שאיפשרה לו לנצח את רמאותם של בתואל ולבן ולהוציא מהם את רבקה.

לנתיבות ישראל התורה, ההתיישבות והופעת השם
לנתיבות ישראל א' , מאמר מ"ז (ב), מ"ח, נ"ג
השיעור עוסק בחשיבותה של ההתיישבות הדתית בבניין הארץ, בצורך להרבות באור התורה ובהעמקת לימוד משנתו של מרן הרב קוק. בהמשך לכך, מוסברת מהות קריאת שם ה' על עם ישראל כביטוי לקדושה פנימית המתגלה במצוות, בתפילין ובחיבור לכלל המציאות.

תורה ומדע מנגנוני כוח, כפייה וחירות הנפש
השיעור בוחן את מושג הכוח, יחסי השליטה והכפייה התת-מודעת בחברה מול תפיסות פילוסופיות כמו זו של פוקו. כנגדן מוצגת התפיסה היהודית, לפיה האדם אינו יוצר את עצמו מאפס אלא מגלה את נשמתו האלוקית הפנימית ואת ייעודו בעולם.

אורות הקודש - הרב זלמן מלמד שליט"א זיכוך המידות בדרך לדבקות
טהרת הנפש והמידות י"א - י"ג
השיעור עוסק באתגר המוסרי והרוחני של האדם בעת עלייתו במעלות הדבקות, שבה מתעצמות גם המידות והחיסרונות הדורשים זיכוך מתמיד. מתוך כך מודגש כי ההכרה בליקויים וההתמודדות עמם אינן עילה לנפילה או לעצבות, אלא מנוף פנימי להמשך צמיחה, התעלות ותיקון.

יסודות הש"ס יסודות וטעמי שבועות בדיני ממונות
פתיחה לענייני שבועות
השיעור עוסק בסוגי השבועות השונים בדיני ממונות מדאורייתא ומדרבנן, ומנתח את הופעתם בסוגיות המרכזיות במסכת בבא מציעא. בהמשך לכך, נבחנים טעמיהן של השבועות והשאלה העקרונית האם שבועה נתפסת ככלי ראייתי מברר או שנועדה לפייס את דעתו של בעל הדין.

עבודת הקודש להחיד"א סודות כתבי החיד"א בספר עבודת הקודש
השיעור עוסק בתהליך הההדרה והמחקר של ספרי החיד"א, וחושף כיצד ביטויים שנראו כטעויות דפוס או שגיאות כתיב התגלו למעשה כמליצות, רמזים וסודות עמוקים. המרצה מדגים באמצעות דוגמאות מכתבי יד כיצד גישתו הייחודית של החיד"א מדויקת ומכוונת בכל אות וסימן.

רביבים איסור כתובת קעקע
אסור מהתורה לחקוק בעור אותיות או צורות שיישארו בו לתמיד | האיסור חל על איש ואישה כאחד, ועל כל מקום בגוף | איסור עשיית קעקוע הוא חוק שטעמו לא נתפרש בתורה | עם זאת, ביארו כמה ראשונים שכך היה מנהגם של עובדי עבודה זרה | המקעקע על עורו צורה קבועה, משתעבד לצורה זו ומונע מעצמו להמשיך ולהתחדש | אחר שהקעקוע כבר קיים אין איסור בקיום התוצאה, ולכן אין חובה מהתורה להסירו | כיום ניתן להסיר את הקעקוע באמצעות לייזר, ולכן נכון להתאמץ להסירו, כדי לבטא בכך את ההתנערות מהחטא

פרפראות בפרשה א-ת פ"ש פרפראות פרשת חיי שרה תשפז
לְפִי שֶׁעַל יְדֵי בְשׂוֹרַת הָעֲקֵדָה, פָּרְחָה נִשְׁמָתָהּ מִמֶּנָּה וּמֵתָה. הרי קי"ל שְׁלוּחֵי מִצְוָה אֵינָן נִיזּוֹקִין? ואיך מתה שרה על ידי המצוה. וַיֹּאמְרוּ נִקְרָא לַנַּעֲרָ וְנִשְׁאֲלָה אֶת פִּיהָ. מה תלמוד לומר אֶת פִּיהָ, הול"ל 'ונשאל אותה'. כיצד נשא אברהם את הגר בת פרעה שהיא מצרית, וישראל אסור במצרית.

עין אי"ה - הרב משה גנץ חיבור השכל אל הרגש והיראה
שבת א, קס"ט - ק"ע
השיעור עוסק בצורך לחבר את ההבנה השכלית והלימוד אל רגש טהור של יראת שמיים כדי שהדברים יופנמו באדם ולא יישארו ידיעה חיצונית בלבד. בעזרת משלים ומאמרי חז"ל, מודגשת החשיבות של הקדמת הכללים, המידות והקדושה לעיסוק בפרטים כדי להגיע לחיים שלמים ומתוקנים.









