ישיבהבשביל זה יש אינטרנט בית המדרש
בית המדרש
- פרשת שבוע ותנ"ך
- חומש דברים
- כי תבוא
פרשת כי תבוא פותחת במצוות הביכורים, בה נצטוו ישראל להביא את ראשית יבול פרי אדמתם לפני ה', וכך נאמר:
"וְהָיָה כִּי תָבוֹא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אֱלֹקֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה וִירִשְׁתָּהּ וְיָשַׁבְתָּ בָּהּ: וְלָקַחְתָּ מֵרֵאשִׁית כָּל פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר תָּבִיא מֵאַרְצְךָ אֲשֶׁר ה' אֱלֹקֶיךָ נֹתֵן לָךְ וְשַׂמְתָּ בַטֶּנֶא וְהָלַכְתָּ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה' אֱלֹקֶיךָ לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם" 1 .
בהבאת ביכורים ישנה מצווה נוספת, והיא מצוות "מקרא ביכורים", שבבוא האדם עם טנא הביכורים אל הכהן בבית המקדש הריהו מצהיר תחילה דברי הודיה לה': "הִגַּדְתִּי הַיּוֹם לַה' אֱלֹקֶיךָ כִּי בָאתִי אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע ה' לַאֲבֹתֵינוּ לָתֶת לָנוּ" 2 - כלומר בפרי הביכורים שהבאתי הריני מודה לה' שהביאני אל הארץ הזאת; והוא ממשיך אחר כך בקריאת הפרשה מ"אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי וַיֵּרֶד מִצְרַיְמָה..." עד "וְעַתָּה הִנֵּה הֵבֵאתִי אֶת רֵאשִׁית פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לִּי ה'" 3 .
מקרא ביכורים
אנו יושבים בארץ ישראל וב"ה הארץ נותנת פירותיה בעין יפה ואנו מודים על כך לפני ה', אך מה פשר האזכורים ההיסטוריים שבנוסח "מקרא ביכורים", ומה עניינם לכאן? מדוע חשוב להזכיר כעת שלבן הארמי ביקש להרוג ולאבד את יעקב אבינו, וה' הצילו, ולאחר מכן נתגלגלו הדברים וירד יעקב למצרים לגור שם עם משפחתו והלכו ונתרבו עד שעלה חשש בעיני המצרים שמא תתעורר מלחמה בארצם וישראל יקומו עליהם להורגם, לכן התחילו לענות אותם ולהכניעם והטילו עליהם עבודה קשה המפרכת את הגוף וממררת את החיים, עד שהחלו לצעוק ולהתחנן אל ה' שיושיעם?
בתוך תהליך הגאולה והתחיה אנו מצווים לזכור שאנו נתונים במלחמת תרבות עם העמים. המלחמה לא נגמרה, יש יבול מבורך בשדות, בית המקדש עומד על תילו וב"ה יש אושר גדול, אבל יחד עם זאת עלינו לזכור שיש לנו אתגר ומשימה כיחידים וכאומה, עלינו להמשיך להיות עובדי ה' ולקדש שמו ברבים. הלוא בעברנו סכנת כיליון ריחפה עלינו, לבן הארמי ותלמידיו הרבים לאורך הדורות ניסו לעקור את ישראל מן השורש בשיטות מתוחכמות ומרושעות, ואף על פי כן נתקיים בנו "עם לבן הרשע גרתי ותרי"ג מצוות שמרתי ולא למדתי ממעשיו הרעים" 4 .
יש לנו כוחות להתמודד מול כוחות של רשעה ולהישאר נאמנים לה' ולתורתו. אסור לנו להתבלבל, עלינו לזכור זאת גם כשאנו נמצאים בארץ ישראל והארץ נותנת פירותיה בעין יפה.
סכנת הנפילה כשמגיעים לפסגה
ההיסטוריה מלמדת שבכל פעם שעם ישראל הגיע לפסגה כלשהיא, הוא נאלץ להתמודד עם נפילה קשה. התקופה שלפני גירוש ספרד נקראת "תור הזהב של יהודי ספרד". מדובר בתקופה של פריחה אדירה ברמה הרוחנית, הכלכלית והתרבותית של יהודי ספרד. יהודים מילאו תפקידים בחירים בחצר המלוכה וקהילות היהודים שגשגו. קהילות גדולות קמו במדריד, גרנדה, טולדו וקורדובה, והעמידו גדולים שבגדולים, כמו: רבי שמואל הנגיד, רבי שלמה אבן גבירול, רבי יהודה הלוי, האברבנאל, רבי אברהם אבן עזרא, הרמב"ם והרמב"ן.
כך היה גם בתקופת השואה. אירופה שלפני השואה היתה אחת התקופות היפות ביותר של יהדות אירופה, היהודים שימשו בתפקידי מפתח רבים וזכו למעמד נכבד מכל בחינה שהיא, עד שהגיע הצורר הנאצי ימ"ש והחליט להשמיד את העם.
וירעו אותנו המצרים
על המילים "וַיָּרֵעוּ אֹתָנוּ הַמִּצְרִים וַיְעַנּוּנוּ" כותב רבי שמשון בן רפאל הירש 5 , הרש"ר הירש 6 : "הם ביקשו להזיק לנו, למעט את גודלנו ולשבור את כוחנו". כל עוד אנחנו קטנים ומושפלים, זה בסדר, אבל ברגע שאנחנו מקבלים מעמד כלשהו, אין מנוס מלמעט את כוחנו ולשבור את כוחנו.
הסבר נוסף אנו מוצאים ב"אלשיך" הקדוש 7 שם, שכתב:
"וירעו אותנו המצרים - הם מלאכי חבלה הנעשים בעונות ראשונים כי הם העומדים עלי להחטיאני ולהעותני עד עשותם אותי רע".
המצרים לא הסתפקו במעשים רעים אלא ביקשו לעשות אותנו רעים. אחרי מלחמת יום כיפור אמרה ראשת הממשלה מרת גולדה מאיר: "לא נסלח למצרים על כך שגרמו לנו להרוג את הילדים שלהם". כשמלחמה מתנהלת לפי אמות מידה נטולות כל רסן ובסיס מוסרי, והאויב עושה שימוש מרושע בילדים וזקנים כדי להרוויח נקודות בדעת הקהל העולמי, הוא מאלץ אותנו לפגוע בחפים מפשע כדי לשמור על עצמנו. כשאין מנוס זו חובתנו, גם אם זה משאיר חותם שלילי על הנפש.
בפרשיית עיר הנידחת נאמר "וְנָתַן לְךָ רַחֲמִים", וכתב הנצי"ב 8 :
"דמעשה עיר הנדחת גורם... שההורג נפש נעשה אכזר בטבע, והנה יחיד הנהרג בבית דין כבר נבחר לזה שלוחי בית דין, אבל עיר שלמה בעל כורחנו עלינו להרגיל כמה אנשים להרוג ולהיות אכזרים, ...על זה הבטיח הכתוב שבזה שתעסוק בזה בלי שום הנאה מביזה ישוב ה' מחרון אפו, 'ונתן לך רחמים' - מידת רחמים".
לפעמים אין מנוס מלהשתמש במידת האכזריות כדי לסלק את הרשעה. יש רוע שלא ניתן להתגבר עליו בלי להכחיד אותו. עם עיקרון זה אנו נפגשים גם בשדה החינוך: כשנתקלים בהתנהגות חריגה, אין מנוס מתגובה דרסטית שתעצור את הדבר. להכניס אדם לבית כלא זה לא נורמאלי. יש לו אישה, משפחה וילדים. אבל אם מבינים שהחברה לא יכולה לסבול תופעות עברייניות, מבינים גם שבמקרים מסוימים אין מנוס מלנקוט באמצעים קשים. נקיטה זו מפסידה אמנם את הפרט אך היא מרוויחה את הכלל. בימינו מושקעת אנרגיה רבה בעמידה על זכויות הפרט, על אף שהדבר בא על חשבון הכלל. זו תרבות מקולקלת שאיננה נשענת על מקורות היהדות. יחד עם ההתחשבות ב'זכויות הפרט' עלינו להעמיק יותר בסוגיית 'זכויות הכלל'.
'מן העבודה' או 'מגלות השכינה'
על המילים "וַנִּצְעַק אֶל ה' אֱלֹקֵי אֲבֹתֵינוּ וַיִּשְׁמַע ה' אֶת קֹלֵנוּ וַיַּרְא אֶת עָנְיֵנוּ" כותב מרן החיד"א 9 , רבי חיים יוסף דוד אזולאי 10 :
"אפשר להסמיך בכתוב מה שראיתי לרב הגדול מהר"ם בן חביב זלה"ה בדרשותיו כתיבת יד פרשת וארא, שפירש בשם הרב הגדול מהר"א מונסון ז"ל על 'ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי'. כלומר עד עתה לא היו דואגים על גלות השכינה שהיא עמם בגלות, אלא 'ותעל שועתם אל האלקים מן העבודה, אך עתה ראה ראיתי את עני עמי וכו' וארד להצילו, יען וביען ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי', כלומר שצועקים על גלות השכינה.
ולפי זה אפשר לפרש בכתוב הזה 'ונצעק אל ה' אלקי אבותנו', כלומר צעקנו במה שנוגע אל ה', דהיינו בעבור השכינה שהיא בגלות, ולא כיווננו על עצמנו, ולכן 'וישמע ה' את קולנו וירא את עניינו', דכביכול הוא שמע וראה בצערנו 'ויוציאנו ה' ממצרים' וכו'".
עד עכשיו לא דאגו ישראל על גלות השכינה, אלא "וַיֵּאָנְחוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעֲבֹדָה וַיִּזְעָקוּ וַתַּעַל שַׁוְעָתָם אֶל הָאֱלֹקִים מִן הָעֲבֹדָה " 11 . הם דאגו וצעקו בגלל קושי העבודה, מה שהעסיק אותם זה הכאב הפרטי שלהם, ולא הכאב של השכינה המתייסרת בגלות 12 . עבודת ה' השלמה היא עבודת ה' שמבקשת להרבות כבוד שמים ולהביא להשראת שכינה, 'לאוקמי שכינתא מעפרא', ולא עבודת ה' שמתרכזת ברווחת הפרט מבחינה כלכלית או אפילו מבחינה רוחנית.
ההבדל בין 'שוועה' ל'צעקה'
רבי יעקב צבי מקלנבורג 13 , בעל "הכתב והקבלה" 14 , עומד על ההבדל בין 'שוועה' ל'צעקה', וזו לשונו:
"יש הבדל בין 'שוועה' ל'צעקה'. 'שוועה' יונח על מי שקורא לעזרה בפרטות ומבקש מזולתו שיעזרהו, מפרסם בקשת הישועה ומעלים הצער, או שעושה אותו רק טפל בסגנון בקשתו (אותיות 'שוועה' - 'ישועה').
ו'צעקה' נופל על מי שמפרסם צערו ומעלים בקשת הישועה, כעני הצועק ומפרסם שלא אכל לחם זמן רב, ומודיע רק צערו, אמנם מציאת עזרו אינו אצלו רק על צד התולדה אולי מידיעת צערו תצמח לו ישועה.
לכן כאן בפרשת ביכורים מאמר הכתוב 'ונצעק'. היה מקום לטעות, שלא היינו צועקים רק לפרסם גודל הצער בלי תוחלת הישועה, לכן הביא ממה שנאמר 'ויזעקו ותעל שועתם', שהוזכר עם הזעקה לשון שועה, שזה יורה זעקה עם בקשת הישועה".
חז''ל 15 מונים מספר לשונות של תפילה, ובהן: צעקה ושוועה. שוועה מלשון 'ישועה'. הגמרא בבבא קמא 16 מספרת על שלושה אמוראים שנקלעו לסעודת מצוה, וזו לשון הגמרא: "רב ושמואל ורב אסי איקלעו לבי 'שבוע הבן', ואמרי לה לבי 'ישוע הבן'". לא הוברר לכבוד מה נערכה סעודת המצוה, יש אומרים שהיתה זו סעודת 'שבוע הבן' ויש אומרים שהיתה זו סעודת 'ישוע הבן'. לפי רבנו תם 17 סעודת המצוה אליה נקלעו האמוראים היתה סעודה לכבוד עצם הולדת הבן 18 , וכינויה 'ישוע הבן' נגזר מכך שהוולד נושע ונמלט ממעי אמו.
מנגד, כשאדם צועק, הוא לא מבקש ישועה, אלא מבטא את כאבו וצערו בלי לבטא במילים את הסיבה לכאבו. אין לו מילים כדי לבטא זאת, לכן הוא צועק. מדרגת ה'צעקה' גבוהה יותר מזו של ה'שוועה'. הצעקה היא מסוג הדברים ש"מקרעים גזר דינו של אדם" 19 . הצעקה באה כשאדם לא מסוגל לבטא במילים את מה שכואב לו.
לצעוק או ללחוש
בספר "בית אלקים" 20 למבי"ט 21 מובא, שאחד מיסודות התפילה, זה השקט, "רַק שְׂפָתֶיהָ נָּעוֹת וְקוֹלָהּ לֹא יִשָּׁמֵעַ" 22 . יש מהאשכנזים הנוהגים להגביה מעט את קולם בתפילות הלחש של ראש השנה, כדי להתפלל ביתר כוונה, ומנהג הספרדים ושאר האשכנזים לא להגביה כלל את קולם, ונחלקו הפוסקים בנוגע לתפילות עמידה של כל השנה, יש סוברים שצריך להתפלל באופן שישמע הוא עצמו את תפילתו ולא ישמעוהו אחרים, ויש סוברים שאף הוא עצמו לא ישמע תפילתו 23 .
שואל המבי"ט:
"ויקשה לזה ממה שמצאנו בכמה מקומות ענין תפילה בלשון 'צעקה' שהוא הרמת קול, כמו שמצאנו למשה 'ויצעק משה אל ה' על דבר הצפרדעים' וגו' (שמות ח, ח), 'ויצעק משה אל ה' לאמר אל נא רפא נא לה' (במדבר יב, יג), ובישראל 'ויצעקו בני ישראל אל ה'' (שמות יד, י), 'ונצעק אל ה' וישמע קולנו' (במדבר כ, טז), 'ונצעק אל ה' וישמע קולנו...".
ומתרץ:
"ונוכל לומר בתירוץ זה, כי התפילות הסדורות בכל יום שלא בעת צרה, הוא שאין ראוי לאמרם בקול, כיון שהוא יכול לכוין בלחש, אבל התפילות שמתפללים בעת הצרה והצער, אי אפשר שיתפלל אותם האדם בנחת מצד צערו ולכן הוא צועק בקול רם, להורות שהוא מכיר ומרגיש הצער שהוא בו, ואין מי שיצילהו כי אם הוא יתברך... וכן כל הצעקות שצעקו בני ישראל אל ה' היה בעת צרתם, שלא היו יכולין לכוין את דעתם כי אם בהרמת קול".
בעת צרה, כשאין בכוחו של אדם להתמודד עם הקושי, הוא חש שהישועה היחידה תוכל לבוא על ידי שישליך על ה' יהבו ויצעק אליו בכל ליבו, ו"אלמלא הקב"ה עוזרו אינו יכול לו" 24 .
תקיעת שופר - סוג של תפילה
כוחה הגדול של ה'צעקה' מחבר אותנו לתפילות הימים הנוראים. רבי יצחק זאב סולובייצ'יק 25 , בנו השלישי של רבי חיים מבריסק, מסביר את המושג 'תרועת מלך בו'. כשבלעם מבקש לקלל את ישראל ומוצא את עצמו נושא דברי ברכה, הוא משבח את ישראל ואומר: "ה' אֱלֹקָיו עִמּוֹ וּתְרוּעַת מֶלֶךְ בּוֹ" 26 . בנוסח דומה אנו משתמשים בתפילה: "כי שומע קול שופר אתה הוא מעולם ומאזין תרועה ואין דומה לך...". כלומר אין מי שדומה לקב"ה בהאזנתו לתרועתם של ישראל.
ניתן להסביר זאת על פי הרמב"ם בהלכות תעניות 27 שכתב:
"מצוות עשה מן התורה לזעוק ולהריע בחצוצרות על כל צרה שתבוא על הציבור, שנאמר: 'על הצר הצורר אתכם והרעותם בחצוצרות', כלומר כל דבר שייצר לכם, כגון בצורת ודבר וארבה וכיוצא בהן, זעקו עליהן והריעו".
בפסוק מוזכרת תרועה בלבד, וקשה: מנין למד הרמב"ם על מצוות הזעקה מלבד התרועה?
מבאר הגרי"ז 28 , שמצוות שופר בראש השנה, מלבד מעשה התקיעה, יש בה ענין נוסף - תקיעת שופר היא גם סוג של תפילה, ויש ענין מחודש בתפילה שלא נעשית בפה אלא על ידי שופר. דבר זה נלמד גם מדין תקיעה בחצוצרות בעת צרה, שהמצוה היא לזעוק ולהריע, כמבואר ברמב"ם, כלומר בגלל שיש בחצוצרות גם ענין של תפילה, צריך גם לזעוק בפה ולהתפלל.
נדר בשעת צרה
רבי יוסף חביבא 29 , בעל ה"נימוקי יוסף" 30 בתחילת מסכת נדרים מלמדנו הלכה הבנויה על אותו העיקרון - על אף שבדרך כלל נדר הוא שלילי ומוטב להימנע ממנו, כשמדובר בנדרי צרה, טוב לנדור, וזו לשונו:
"כתיב: 'וידר יעקב נדר', וכתיב: 'וידר ישראל', וכתיב: 'נדרו ושלמו לה' אלקיכם'.
יש לומר דשעת צרה שאני, דאמרינן בהגדה: 'וידר יעקב נדר לאמר' - 'לאמר' לדורות שיהיו נודרין בשעת צרתן וכענין נדרו של יעקב אבינו 'אם יהיה אלקים וגו' וכל אשר תתן לי עשר אעשרנו לך', אבל שלא בשעת צרה אסור לידור אלא מה שדעתו ליתן יתן בלא נדר. ומה שנהגו לידור צדקות ושמן למאור ביום הכפורים, יש לפרש דעל ידי שהוא יום הדין וספרי חיים וספרי מתים פתוחים לפניו כשעת צרה דמי, כדי שיעלה זיכרוננו לפניו לטובה".
יום הכיפורים נחשב שעת צרה ובשעת צרה אנו נודרים וצועקים אל ה' ואומרים: ריבונו של עולם, זה לא בידינו, אנחנו מצדנו עושים תשובה בכל כוחנו אבל השאר בידך! וכך כותב הרמב"ם בהלכות תשובה 31 :
"מדרכי התשובה להיות השב צועק תמיד לפני השם בבכי ובתחנונים...".
פרשיית ביכורים רומזת למלחמת היצר
בספר "פתוחי חותם" 32 מסביר רבי יעקב אבוחצירא 33 , שפרשיית הביכורים מלמדת אותנו כיצד לעמוד במלחמת היצר, וזו לשונו:
"...דבא לרמוז דבא משה רבנו ע"ה לעורר כל אחד ואחד מישראל להתכונן ולהכין לו צדק לאותו עולם שהוא עולם המנוחה והשלוה...
וזהו 'מראשית כל פרי האדמה', דהיינו כל תרי"ג מצוות... וגם המצוות האלה שסיגלת, דע לך שהכל היה בעזרו יתברך, וזהו 'אשר ה' אלקיך נותן לך', דהיינו הוא שעזרך עד שסיגלת הפירות האלה שהם המצוות, והיזהר שכל מה שתעשה יהיה לשם שמים, כדי שבזה יהיה שלמות לנפשך ורוחך ונשמתך...
'וענית ואמרת לפני ה' אלקיך ארמי אובד אבי' - 'ארמי' הוא יצר הרע שהוא רמאי, 'אובד אבי', דהיינו ביקש להאביד את 'אבי' כתרגומו, ואבי האמור כאן הוא יצר הטוב שהוא כאב לאדם, שמורה לו דרך טובה וישרה...
וזהו 'וירד מצרימה', דהיינו מצר על האדם בצרות רבות ומחשבות והרהורים רעים. ומתחילתו 'ויגר שם במתי מעט', שמתחילה בא יצר הרע בפיתוי מעט... וכשיראה שהאדם שומע לו הולך ומתגבר עד שנעשה בעל הבית, וזהו 'ויגר שם במתי מעט ויהי שם לגוי גדול ועצום ורב', וכיון שנתגבר, באותה שעה 'וירעו אותנו המצרים ויענונו', הם יצר הרע וחיילותיו, שכולם נקראים 'מצרים', שמצרים ומרעים לנו.
'ויתנו עלינו עבודה קשה', דהיינו שהכבידו עולם עד שנטמענו בזוהמא שלהם. וכיון שנתנוצצה רוח טהרה בקרבנו, נתעוררנו 'ונצעק אל ה' אלקי אבותינו', היינו מתפללים וצועקים לה' שיושיענו מיצר הרע וחיילותיו, וכיון שגלוי לפניו יתברך שמעומקי ליבנו התפללנו וצעקנו אליו, 'וישמע ה' את קולנו', קיבל תפילתנו".
מלבד דיני מצוות ביכורים, פרשת ביכורים מדברת גם על מלחמת היצר של האדם. מלבד היבול המבורך שגדל בשדה, האדם מגדל פירות רוחניים, מצוות ומעשים טובים, והוא בא אתם לפני ה'. היצר הרע חפץ לנתק את שרשרת הדורות ולהציג תרבות חדשה שאין לה מסורת ואין לה בית אב, הוא מוריד את האדם בחזרה למצרים, למחשבות והרהורים רעים שמכניסים את האדם למיצר.
מנגד מתנוצצת רוח טהרה בקרבנו ומעוררת אותנו לצעוק אל ה'.
עניינו של השופר
זה גם עניינו של השופר, לעורר אותנו מתרדמתנו, וכדברי הרמב"ם בהלכות תשובה 34 :
"אף על פי שתקיעת שופר בראש השנה גזירת הכתוב, רמז יש בו, כלומר עורו ישינים משנתכם ונרדמים הקיצו מתרדמתכם וחפשו במעשיכם וחזרו בתשובה וזכרו בוראכם".
או כדברי חז"ל 35 , שהשופר קורא אלינו: 'שפרו מעשיכם'!
תנועת החיים של עולם התשובה, מלמדת אותנו כיצד לנהוג בשדה החינוך. כשהורים או מורים תובעים מילדיהם או מתלמידיהם להתנהג כראוי, עליהם להעמיד לנגד עיניהם את מערכת היחסים שבין האדם לבוראו. כשם שכלפי שמיא אנו מבקשים שה' יבין את המצוקות ואת הקשיים האובייקטיביים שמלווים אותנו בקיום המצוות, כך עלינו להיות קשובים לקשיים האובייקטיביים של ילדינו ותלמידינו. אנו נדרשים לפתוח את אוזנינו ולהאזין היטב לקול הצעקה שעולה מאותם שקשה להם ואינם מצליחים לבטא את הקושי שלהם במילים, ולכן הם מפריעים ומושכים תשומת לב בדרכים שונות, בתקווה שמישהו ירגיש בהם ויצליח לתרגם למילים את קול צעקתם.
מקורות עיקריים
רש"י בראשית לב, ה , רש"ר הירש דברים כו, ו , אלשיך דברים כו, יא , העמק דבר דברים יג, יח , תורת החיד"א פרשת כי תבוא אות מא , הכתב והקבלה דברים כו, ז , בבא קמא פ ע"א ותוספות שם , בית אלקים שער התפילה פרק ו , רמב"ם הלכות תעניות א, א , מאורי המועדים עמ' רח , נימוקי יוסף נדרים ב ע"א , רמב"ם הלכות תשובה ב, ד , פתוחי חותם ריש פרשת כי תבוא , רמב"ם הלכות תשובה ג, ד
^ 1.דברים כו, א-ב.
^ 2.דברים כו, ג.
^ 3.דברים כו, ה-י.
^ 4.רש"י בראשית לב, ה.
^ 5. הרב שמשון בן רפאל הירש (רש"ר הירש) (גרמניה), התקס"ח-התרמ"ט - מהבולטים שבמנהיגי היהדות באירופה ומחשובי פרשני המקרא האחרונים. אבי שיטת "תורה עם דרך ארץ". בילדותו למד תורה מפי סבו ואביו. בהמשך אחת מהדמויות שהשפיעו עליו מאוד, היה הרב יצחק ברנייס, רבה של המבורג. בגיל עשרים נסע אל ישיבתו של רבי יעקב עטלינגר, בעל ה"ערוך לנר", ולאחר שנתיים וחצי בלבד של לימודים קיבל ממנו היתר הוראה. עם פרישת רבה של דוכסות אולדנבורג, נתמנה הרש"ר הירש בהמלצתו למחליפו והוא רק בן עשרים ושתיים. בתקופה זו התפלמס בחריפות עם מנהיגים רפורמים, וכן עם שונאי תנ"ך נוכריים, וחיבר את ספרו "חורב" על הסברת טעמי המצוות ומיונן לסוגיהן. קודם לכן פרסם חוברת בשם "אגרות צפון". בשנת התר"א מונה לרבם של שני המחוזות המערביים של ממלכת הנובר, אוריך ואוסנאבריק, ועבר להתגורר באמדן. שם המשיך בפעילותו הפולמוסית נגד הרפורמה תחת הסיסמה "האמת מתקיימת. השקר לא מתקיים", וכן הרבה לעסוק בחינוך ובגמילות חסדים. כעבור שש שנים נקרא לכהן כרבה הראשי של מורביה, משרה שלא היתה לה מקבילה באירופה מבחינת הסמכויות שניתנו לנושא בה. ממקום מושבו בניקלשבורג היה אחראי על חמישים ושתיים קהילות. בשנת התרי"א החליט לנטוש רבנות חשובה זו לטובת קהילת פרנקפורט, שם הקים בית ספר תיכון בו שולבו לימודי חול ולימודי קודש - "תורה עם דרך ארץ". בפרנקפורט חיבר הרב הירש את פירושיו לתורה, לסידור התפילה ולספר תהלים. בתקופה זו עמד בראש המערכה להפרדת הקהילה האורתודוקסית מהקהילה הכללית, שנטתה לרפורמיות. הרב הירש התנגד נחרצות לראשוני חיבת ציון ולרעיון החדש של הלאומיות היהודית כמטרה לגאולת העם, אף בצביונה הדתי.
^ 6.רש"ר הירש דברים כו, ו.
^ 7.אלשיך דברים כו, יא.
רבי משה אלשיך (אדריאנופול-סלוניקי-צפת), הרס"ח-השנ"ג - מרבני צפת, מחבר ספר "תורת משה" - פירוש לתורה על דרך הסוד וספרים נוספים על הנ"ך. נולד באדריאנופול שבתורכיה ולמד אצל גדולי הדור דאז, רבי יוסף טאיטצק ורבי יוסף קארו. עלה לארץ ישראל בשנת הרצ"ה, התיישב בצפת, והיה חבר בבית דינו של רבי יוסף קארו. תלמידו המפורסם היה רבי חיים ויטאל (שהיה גם תלמידו של האר"י).
^ 8.העמק דבר דברים יג, יח.
^ 9.תורת החיד"א פרשת כי תבוא אות מא.
^ 10. רבי חיים יוסף דוד אזולאי (חיד"א) (ירושלים-ליוורנו, איטליה), התפ"ז-התקס"ו - מגדולי הפוסקים, רב ומקובל. למד בישיבתו של רבי חיים בן עטר והיה תלמידם של חכמי ירושלים, בהם הדיין רבי יונה נבון והמקובל רבי דוד חזן. מצעירותו ניחן ביכולת דרשנית, בכישרון כתיבה ובנמרצות רבה. בגיל שבע עשרה החל בכתיבת ספרו הראשון. בזכות אישיותו המיוחדת התמנה על ידי קהילת חברון כשליח (שד"ר) לקהילות היהודים בערי מערב אירופה כדי לאסוף תרומות עבור יהודי חברון. לצד אישיותו המיוחדת, היה חיד"א בעל הופעה חיצונית מרשימה, ומבין כל השליחים, בני דורו, שיצאו מארץ ישראל לתפוצות, היה החיד"א השליח המפורסם ביותר, שהגדיל והאדיר את שמה של ארץ ישראל ונלחם מלחמת כבודה. כתב עשרות ספרים במגוון תחומים: תלמוד, הלכה, פרשנות - ובכלל זה פרשנות מקרא, קבלה, עיונים בתפילה, ביבליוגרפיה ותיעוד של כתבי יד ועוד.
^ 11.שמות ב, כג.
^ 12.ראה מכילתא דרבי ישמעאל בא - מסכתא דפסחא פרשה יד: "בכל מקום שגלו ישראל כביכול גלתה שכינה עמהם".
^ 13. רבי יעקב צבי מקלנבורג (קניגסברג), התקמ"ה-התרכ"ה - אב"ד בקהילת קניגסברג. ניהל מאבקים בתנועת הרפורמה שהתהוותה בגרמניה בתקופתו. מטרת ספר היא "לפרש את המקראות על דרך הפשט לאחדם עם התורה שבעל פה" (כך בשער הספר). זהו הפירוש השלם הראשון על התורה שנכתב כנגד הגישה הרפורמית. בהקשר זה מדגיש המחבר "כי התורה הכתובה והתורה המקובלת תאומות הנה ושתיהן צדקו יחדיו, ותפקחנה מעט עיניים עיוורות לראות כי שתי תורות אלה תתלכדנה זו עם זו לא תפרדנה, ושתיהן אמת אחת הנה גם יחד, כי בידי רועה אחד נאמן ביתך נתנו מורשה לקהילת יעקב" (נכתב בסוף החיבור). פירושו מראה את היסודות הלשוניים והדקדוקיים של דרשות חז"ל, ובכך מראה את החיבור בין התורה שבכתב לתורה שבעל פה. במקום הקדמה כתב המחבר מאמר מליצי בשם "מאמר התורה", בו כביכול מסבירה התורה בעצמה מדוע נכתבה בלשון קצרה וסתומה המחייבת להסתייע בדברי חז"ל על מנת להבינה. "והמפריד בין הדבקים אין כל מאומה בידו, כי מה לו לבשר אם רוח חיים אין בקרבו, ומה לגוף הכתב בלא נשמת הקבלה". "אין הבדל בין הדרש ובין הפשט כי אם כמו תוך הכלי וחיצונו". הספר כולל פירושים לשוניים ופרשניים מקוריים רבים, והוא מרבה להסתמך מלבד על הפרשנות המסורתית גם על פירושיהם של הגר"א, נפתלי הרץ וייזל ושד"ל. נמנה בין הראשונים שנתנו את הסכמתם לספרו של הרב צבי הירש קלישר "דרישת ציון". בהסכמתו כתב: "מי יתן ויתעוררו רבים מבני ישראל, משלמי האמונה, ויחזיקו בידיהם לנטוע ארץ הנשמה ולבנות הנהרסות, ולהצמיח קרן ישועה למייחלים לה'".
^ 14.הכתב והקבלה דברים כו, ז.
^ 15.ראה מדרש תנחומא (בובר) ואתחנן ג ודברים רבה ב, א.
^ 16.בבא קמא פ ע"א.
^ 17.תוספות שם ד"ה לבי.
^ 18.בעקבות דברי רבנו תם בתוספות כתב רבי ישראל איסרליין, בעל "תרומת הדשן" (סימן רסט), מגדולי רבני אשכנז לפני כחמש מאות שנה (במסגרת דיון בשאלה אם עושים פדיון הבן בשבת ואם סעודת פדיון הבן נחשבת סעודת מצוה), שסעודת המצוה אליה נקלעו האמוראים, היא סעודת ה'שלום זכר' הנהוגה אצל בני אשכנז בליל שבת הראשון של הוולד.
^ 19.ראה ראש השנה טז ע"ב.
^ 20.בית אלקים שער התפילה פרק ו.
^ 21. רבי משה מִטְרָאנִי (ספרד-צפת), הר"ס-הש"ם - בן למשפחת חכמים ממגורשי ספרד. בגיל שמונה עשרה, לאחר שרכש השכלה תורנית מקיפה אצל דודו, רבי אהרן מטראני, באדריאנופול, עלה לארץ ישראל, השתקע בעיר צפת ולמד תורה אצל רבי יעקב בירב, רבו המובהק. בגיל עשרים וחמש התמנה לחבר בית הדין של רבי יעקב בירב, וזכה להיסמך על ידי מורו יחד עם רבי יוסף קארו שהגיע גם הוא לצפת באותן שנים. במשך חמישים וארבע שנים ישב המבי"ט בבית הדין בצפת ועסק בהרבצת תורה וכתיבת תשובות לשאלות שהופנו אליו מרחבי העולם היהודי. המבי"ט היה חברו של רבי יוסף קארו והם הרבו לדון יחד בענייני הלכה, לצד מקרים של מחלוקת ואי הסכמה. לאחר פטירת רבי יוסף קארו שימש במשך חמש שנים כאב בית הדין. מחבר הספרים: "קריית ספר" - בירור לגבי כל דין אם הוא מדאורייתא, או על פי שלוש עשרה מידות שהתורה נדרשת בהן, או לפי הלכה למשה מסיני או מדברי חכמים ותקנותיהם, "בית אלקים" - כולל שלושה חלקים: שער התפילה, שער התשובה, ושער העיקרים. לספר צורף גם פרק מיוחד הכולל ביאור על פרק שירה.
^ 22.שמואל א' א, יג.
^ 23.ראה שולחן ערוך או"ח סימן קא, ב. וראה כף החיים סימן קא, ח.
^ 24.על פי סוכה נב ע"ב.
^ 25. רבי יצחק זאב הלוי סולובייצ'יק (הגרי"ז, הרב מבריסק) (וולוז'ין-בריסק-ירושלים), התרמ"ו-התש"ך - נולד לאביו רבי חיים, בעת ששימש כראש ישיבה בוולוז'ין. מגיל צעיר הוכר כעילוי. בשנת התרנ"ב כשנסגרה ישיבת וולוז'ין עבר עם אביו לבריסק, ושם למד ולימד. לאחר פטירת אביו בשנת התרע"ח נקרא למלא את מקומו כרבה של בריסק. בתקופת השואה הצליח לברוח עם כמה מילדיו, וכשהגיע לירושלים בשנת התש"א יסד בה את בית המדרש "בריסק", בו עוסקים במיוחד בלימוד מסכתות מסדר קודשים. הוא היה לאחד ממנהיגי הציבור החרדי לצד ה"חזון איש", והתנגד באופן נמרץ לציונות, אך יחד עם זאת רכש כבוד למרן הרב קוק וחש קירבה מיוחדת לרבי יעקב משה חרל"פ עד שבבואו לירושלים שלח את בניו לחזות באמירת 'שיר השירים' של הרב חרל"פ בערב שבת, ואף בא לבקרו בשעת חוליו. רבים מגדולי ישראל נחשבים כתלמידיו, ביניהם הרב שך, ראש ישיבת פוניביז', הרב משה שמואל שפירא, ראש ישיבת "באר יעקב", הרב משה שטרנבוך, ראב"ד העדה החרדית בירושלים, ועוד. הגרי"ז נודע בהקפדתו היתירה בדקדוקי מצוות, הנהגה שעברה לתלמידיו. כמנהג משפחתו המעיט מאוד בהדפסת חידושי תורה, ולמעשה הכין לדפוס רק שני ספרים: "חידושי מרן רי"ז הלוי על הרמב"ם" ו"חדושי מרן רי"ז הלוי על התורה". ספרים נוספים מדברי תורתו על התלמוד והרמב"ם (בעיקר בענייני קודשים) ועל התורה נדפסו על ידי תלמידיו על פי רשימות וסיכומים. רוב חידושי תורתו מצויים בספרי תלמידיו, או כשמועות הנפוצות ב"עולם הישיבות".
^ 26.במדבר כג, כא.
^ 27.רמב"ם הלכות תעניות א, א.
^ 28.ראה מאורי המועדים עמ' רח.
^ 29. רבי יוסף חביבא (סרגוסה שבספרד-ברצלונה), הק'-הק"פ - צאצא למשפחות של גדולי רבני ספרד. למד תורה אצל הר"ן ואחרי פטירתו אצל רבי חסדאי קרשקש. נודע בעיקר בשל חיבורו "נמוקי יוסף" על הרי"ף, בחיבורו על הרי"ף מפורשות בדרך כלל גם הסוגיות בגמרא שהרי"ף לא התייחס אליהן.
^ 30.נימוקי יוסף נדרים ב ע"א.
^ 31.רמב"ם הלכות תשובה ב, ד.
^ 32.פתוחי חותם ריש פרשת כי תבוא.
^ 33. רבי יעקב אבוחצירא (אביר יעקב) (תפיללאת שבדרום מרוקו), התקס"ו-התר"ם - מגדולי רבני מרוקו, בן למשפחת רבנים עתיקה ומיוחסת וסבו של הבבא סאלי. כבר בצעירותו השיב תשובות לשואלים רבים. עסק רבות בחכמת הנסתר, וכתב חיבורים רבים בעניינה. כל ימיו חשק לעלות לארץ הקודש, אך בני קהילתו מנעו זאת ממנו, ובזקנותו קם ועשה מעשה, אך לדאבון לב נפטר במצרים בעודו בדרך, ונקבר בדמנהר. קברו מהווה מקום עליה לרגל ותפילה. מחבר הספרים: "פתוחי חותם" - פירוש על התורה, "מחשוף הלבן" - פירוש על התורה (מתמקד יותר בהסברים בקבלה), "מעגלי צדק" - פירוש על התנ"ך (עיקר הספר עוסק במזמור קיט בתהלים), "אלף בינה" - פירוש על תהלים עם התמקדות במזמור קיט, שו"ת "יורו משפטיך ליעקב", "בגדי השרד" - פירוש על דרך הקבלה על הגדה של פסח, "גנזי המלך" - ביאור על תחילת ספר בראשית ועל השבת, "שערי תשובה" - ביאור המילה 'תשובה' בקבלה, "שערי ארוכה" - ספר מוסר לימים נוראים ולחודש תשרי, "לבונה זכה" - חידושים על התלמוד (מסודר לפי פרשות השבוע), "יגל יעקב" - פיוטים של רבי יעקב וצאצאיו, "דורש טוב" - שבע עשרה (בגימטריה טוב) דרשות בנושאים שונים.
^ 34.רמב"ם הלכות תשובה ג, ד.
^ 35.ראה ויקרא רבה כט, ו.

הלכות שטיפת כלים בשבת

האם מותר להשתמש בתאריך לועזי?

השיבה שופטיך כבראשונה - על מערכת המשפט בישראל

מה עושים בעשרה בטבת שחל בשישי?

האם מותר לפנות למקובלים?

מה יש לנו ללמוד משנתיים של מלחמה?

תשועת ה' בדרך לניצחון במלחמה

שתי דקות על בדיקת חמץ

דיני קדימה בברכות

הצוואה של חללי צה''ל לעם ישראל

הלכות תשעה באב שחל במוצאי שבת
שיעורים באתר ישיבה
ניווט מהיר

צבא גבולות המחנה
סוגיית ההפרדה המגדרית בצבא אינה דומה לעבודה משותפת של גברים ונשים בחיים האזרחיים. תנאי הלחימה, הצפיפות והקרבה הממושכת יוצרים מציאות ייחודית שבה שאלת הגבולות ודיני צניעות מקבלים משמעות אחרת

רביבים העבודה - תפקיד האדם בעולם
חובה על האב ללמד את בנו אומנות, כלומר מקצוע | גם אם הבן יבחר להקדיש את חייו לתורה, עדיין מוטל על האב ללמד את בנו אומנות | הברכה שה' מביא לאדם מגיעה על ידי חריצותו של האדם בעבודתו | ההתבטלות מעבודה כרוכה באיסורי תורה ובחילול השם | ההתבטלות מעבודה היא התבטלות מאחד מתפקידיו היסודיים של האדם, שנברא "לעובדה ולשומרה", ומביאה את האדם לידי עבירה

פרפראות בפרשה א-ת פ"ש פרפראות בפרשה א-ת-פ"ש פרשת חקת
וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ טוֹב. מהי שמה המקורי של ארץ טוב ומדוע שינו את שמה | האם יש הבדל בקריאת התורה בין שירת הים, שירת הבאר ושירת משה בפרשת האזינו | מה הטעם שמשה רבינו הניח את נחש הנחושת על עמדו, ורק חזקיהו מלך יהודה עמד ושברו שלא יוכלו לעבוד אותו | ראיה בפרשה שבכל ארבעים שנה שהיו בני ישראל במדבר לא היה רוצח נפש בשגגה. ועוד!

אורות הקודש - הרב זלמן מלמד שליט"א יסוד ועיקר העבודה הרוחנית
דרך הקודש ג' פסקה ה-ו
הרב מבאר כי יסוד העבודה הרוחנית מושתת על אמונה והכרת הערך היחסי והתלות המוחלטת של העולם והאדם בבוראו. בנוסף, הרב מסביר כיצד מודעות עמוקה זו מובילה לתהליך מתמיד של התעלות ודביקות באור האלוקי, ששיאו והשלמתו באים לידי ביטוי בהפיכת הרע לטוב והחושך לאור.

מאמר שלישי גבולות ההיגיון במצוות כיבוד הורים
מאמר שלישי המשך סיכום פסקה ז'
השיעור בוחן את גבולות ההיגיון בקיום מצוות שנדמות שכלתניות, כמו כיבוד אב ואם וברית מילה, תוך הדגשה שיהודים מקיימים אותן כגזירה אלוקית מוחלטת שמעבר לטבע האנושי. דרך עיון בסוגיות מהגמרא, פסיקות הרמב"ם והסברי ספר הכוזרי, מודגשת המסירות והשמחה העל-טבעית הנדרשות במצוות אלו.

יסודות הש"ס יסודות דיני הקדשות
דיני ההקדשות אינם קשורים רק לסדר קדשים, אלא גם לנדרים ולדיני ממונות. בשיעור מובאות החלוקות הבסיסיות בין קדושת דמים לקדושת הגוף, קדושת פה וקדושת כלי, קניין הגוף וקניין פירות, החלוקות המקבילות והיחס ביניהן.

אורות התשובה - הרב הראל כהן החיבור בין תשובת היחיד לתיקון העולם
אורות התשובה פרק ה, פסקה ז-ח
ישנה דו- סטריות בין הדחף של העולם לתשובה והתקדמות לבין תשובת האדם ורצונו להיטיב: הן מעוררות זו את זו בהדדיות.

אורות ישראל ותחייתו בין הרצון הטוב להדרכה האלוהית
השיעור עוסק במגבלותיו של "הרצון הטוב" כשהוא מנותק מהדרכה מעשית, ומבקר את הנצרות שבחרה להישען עליו בלבד תוך נטישת חוקי התורה והמצוות. לעומת זאת, מודגש כי תפקידה של כנסת ישראל הוא לחבר את הרצון הטוב הפנימי אל ההדרכה והחוקיות האלוהית, ובכך לסלול את הדרך לתיקון ולהארת אומות העולם כולן.

חקת סוד פרה אדומה ושירת הבאר
הרב מסביר כי מצוות פרה אדומה מסמלת קבלת עול מלכות שמיים מוחלטת, ומדגיש את ייחודיותן של הלכות הטומאה והטהרה השייכות לעם ישראל בלבד בזכות קדושתו וקבלת התורה. בנוסף, הרב מתאר כיצד התבטלות ראשונית זו מובילה בסופו של תהליך לחיבור פנימי, טבעי ושמח אל התורה, המשתקף ב"שירת הבאר" ומביא בסופו לתיקון העולם ולניצחון מוחלט על המוות ועל יצר הרע.

מאמרי הראי"ה - הרב ש.י וייצן מלחמת עולם הקודש והחול ושם הוויה
מאמרי הראי"ה - מאמר "נאדר בקודש" סעיף ד'
הרב זצ"ל ממשיך את הפיסקאות הקודמות ואחרי שהוא מדגיש את התפיסות של עולם הקודש והחול הוא אומר שיש את שם הוויה שהוא השורש של שני מלחמות הללו.

















