ישיבהבשביל זה יש אינטרנט
בית המדרש
- הלכה מחשבה ומוסר
- הלכה ומנהג
- נושאים שונים
לימוד השיעור מוקדש לעילוי נשמת
בלהה בת אביגדור
משמעות השורש "להערים" אצל חז"ל
שנינו בתמורה (ה, א) "כיצד מערימים על הבכור? מבכרת שהיתה מעוברת אומר מה שבמעיה של זו אם זכר עולה. ילדה זכר יקרב עולה ואם נקבה זבחי שלמים". משנתנו עוסקת באדם שאינו רוצה לתת את הבכור לכהן, ולכן הוא 'מערים'. עוד בהיותו בבטן אימו הוא מקדיש אותו לקרבן, וכאשר יש לו צורך להקריב קרבן הוא מנצל את העובר שנולד ומקריב אותו. אומר הרמב"ם בפירוש המשניות: "תחבולת ההיתר תקרא הערמה". ענין ההערמה - תחבולת היתר . 'תחבולת היתר' זו כבר מילה עדינה יותר. הרמב"ם כותב זאת משום שלכאורה קשה: מצד אחד בתורה מילת עורמה אינה חיובית - "והנחש היה ערום", "וכי יזיד איש על רעהו להרגו בערמה", אך מצד שני לשון המשנה היא לכתחילה "כיצד מערימין על הבכור?" אם ערמה היא דבר שלילי, כיצד נותנת המשנה עצה לכתחילה? לכן
מסביר הרמב"ם שלשון תורה לחוד ולשון חכמים לחוד.
ביטוי זה מופיע במשנה נוספת בעניין מעשר שני: "מערימין על מעשר שני, כיצד? אומר אדם לבנו ולבתו הגדולים לעבדו ולשפחתו העברים הילך מעות אלו ופדה לך מעשר שני" (מעשר שני ד, ד). אדם שמפריש פירות מעשר שני בשדהו חייב להעלות אותם לירושלים, או לפדות אותם ולהעלות את הכסף. אם האדם פודה ולא מעלה את הפירות פיזית צריך להוסיף חומש. הוספת החומש היא רק אם פודה בעצמו אבל אם הוא פודה פירות של מישהו אחר הוא פטור מהחומש, ואם הוא רוצה לחסוך את החומש, אומרת המשנה שהוא יכול לתת את הפירות לעבד ולשפחה, אבל בסוף הוא יפדה ויעלה לירושלים עם הכסף.כך יחסוך את הקנס. כמו כן במעשר שני ד,ה: "היה עומד בגורן ואין בידו מעות אומר לחברו הרי הפירות האלו נתונים לך במתנה, חוזר ואומר הרי אלו מחוללין". גם כאן המשנה נותנת לו עצה - "מערימין על מעשר שני".
שתי משניות אלו שימשו את החתם סופר (שו"ת חת"ס או"ח סימן מ"ב) בדיון על מכירת חמץ. הוא מכנה הערמות אלו " תקנתא דרבנן... נתנו חז"ל עצה ." הוא גם מזכיר את דברי הירושלמי במסכת מעשר שני (ד,ג(: "למה מערימין עליו? מפני שכתוב בו ברכה". זה משפט מאוד פרובלמטי. במעשר שני כתוב שמי שמעלה את הפירות לירושלים ואוכל אותם או את פדיון המעשר זוכה לברכה. ברכה זו שהתורה מעניקה למי שאוכל פירות בירושלים משמשת בירושלמי כסיבה למה להערים, כדי לזכות בברכה! מסברא שלנו היינו אומרים בדיוק להיפך - אדם שרוצה לקבל ברכה שישלם, שיפדה יותר, וכאן העובדה שזה משמש גורם לברכה היא דוקא סיבה לתת לחז"ל דרך ועצה איך להערים.
חשוב להדגיש שאין כאן הפיכת המושג 'הערמה' למושג קדוש ומרומם, אלא רק הוצאה מכלל תפיסה מוטעית שיש כאן משהו שהוא פסול מיסודו.
הערמות הלכתיות שונות
מצינו שורה ארוכה של הערמות בעניינים שבין אדם למקום: במסכת שבת קיז, ב "נשברה לו חבית בראש גגו - מביא כלי ומניח תחתיה, ובלבד שלא יביא כלי אחר ויקלוט, כלי אחר ויצרף. נזדמן לו אורחין - מביא כלי אחר וקולט, כלי אחר ומצרף. ולא יקלוט ואחר כך יזמין, אלא יזמין ואחר כך יקלוט, ואין מערימין בכך. משום רבי יוסי בר יהודה אמרו: מערימין...", יכול להזמין אורחים באופן מלאכותי. זו לא בדיוק הערמה אבל כאן יש דעה שלא יעשה דבר כזה ויש דעה שכן יעשה - מחלוקת.
לגבי "אותו ואת בנו שנפלו לבור, רבי אליעזר אומר: מעלה את הראשון על מנת לשוחטו, והשני עושה לו פרנסה במקומו, בשביל שלא ימות. רבי יהושע אומר: מעלין את הראשון על מנת לשוחטו, ואינו שוחטו, ומערים ומעלה את השני". לאחר שמעלה את הראשון "מתחרט" ומעדיף לשחוט את השני.
ישנן הערמות שהותרו רק לתלמידי חכמים כי הם יהיו יותר זהירים ולא ילמדו מכך להתיר דברים דומים, אבל אדם שאינו בקי בדין עלול לטעות מכך. למשל: מותר להערים ולקחת שן של שום ולסתום חבית דולפת בשבת ולומר שאינו מכוון אלא להצניעו שם ולא לתקן. והתירו רק לתלמיד חכם כי אדם אחר עלול לעשות זאת גם ללא הערמה (שו"ע או"ח שי"ד,י"א).
וכן לגבי אדם שהולך ונם בספינה המונהגת ע"י נוכרים, וכשמגיע שעת ההפלגה אומר שכוונתו רק להתנמנם ולא להפליג, וכך עובר את הנהר, אומרת הגמרא שהדבר מותר רק לצורבא מרבנן.
ועוד במסכת שבת יט, א: "תנו רבנן: אין מפליגין בספינה פחות משלשה ימים קודם לשבת. במה דברים אמורים - לדבר הרשות, אבל לדבר מצוה - שפיר דמי. ופוסק עמו על מנת לשבות, ואינו שובת, דברי רבי. רבן שמעון בן גמליאל אומר: אינו צריך. ומצור לצידן, אפילו בערב שבת מותר". כלומר, מותר לי לבוא לרב-חובל ולומר לו שאני מצטרף למסע בתנאי שבשבת הוא יעמוד, אף על פי שכולם יודעים שהוא לא יעשה זאת. זוהי אמירה 'לצאת ידי חובה', אף על-פי-כן כיוון שאני מעלה את השבת לסדר היום - משהו סמלי - זה מספיק. גם זה מעין הערמה.
אדם שהשכיר בהמתו לגוי והוא יודע שהגוי יעבוד בה בשבת מצוי בבעיה שכן מצווה על שביתת בהמתו, ואף אם היא אצל הגוי כעת מצווה הוא שלא תעבוד. על כך מציע הרמ"א בשולחן ערוך אורח חיים סימן רמו,ג: "ואם רוצה יכול להפקירה לפני ג' בני אדם כדין שאר הפקר, ואפילו הכי אין שום אדם יכול לזכות בה", זה מין הפקר שהוא לא הפקר. אמנם נחלקו מפרשי השולחן ערוך איזה מין הפקר זה. יש אומרים שאמנם לאחר שבת אין אדם יכול לזכות בה אך בשבת זהו הפקר גמור, אבל המגן-אברהם והשו"ע סוברים שגם בשבת לא יכול אדם לזכות בה. גם הצמח-צדק צווח בשאט נפש על כך שאנשים משכירים סוסיהם כדי להפקיע מהם איסור שבת והתיר רק לדבר מצוה דרבים כגון להוליך אתרוגים ולזכות את הרבים למהר הליכתם וגם אז על ידי הפקר, שבמקום מצוה אין להחמיר.
דוגמא יותר בולטת שעליה מדברים הרבה היא מכירת חמץ. כולם יודעים שהחמץ יחזור לאחר הפסח, זאת מין הסכמה שזו מכירה לצרכים הלכתיים. לכן יש שסברו שהמכירה מועילה רק באיסור דרבנן. החתם סופר סובר שהיא מועילה גם לאיסור דאורייתא, למשל: אם לאדם יש בהמות והוא רוצה להאכילן בחמץ, יכול למכור את הבהמות לגוי והגוי יאכילן. כאן אנו עוסקים באיסור דאורייתא של הנאה מחמץ, ולא כמו מכירת חמץ הרגילה שמהתורה אינו עובר בבל יראה מאחר וכבר ביטלו. בכל זאת סובר החת"ס שזו מכירה גמורה.
הערמות בבין אדם לחבירו
אדגיש בדגש חזק שעניין הערמות הוא רק בין אדם למקום, ולא כשמדובר בין אדם לחברו. בעניינים הלכתיים הקשורים במשהו שפוגע בזולת, כמעט לא מצינו צידוק להערמות. גם אם אפשר להיות מחוכם ולרמות את השני ולגנוב לו בכך משהו או לשקר באופן המותר לפי הגדרים ההלכתיים, הדבר שלילי בהחלט וכדי למנוע מצב זה כתבה התורה ציווים כוללים כמו: ואהבת לרעך כמוך, ועשית הישר והטוב בעיני ה' אלוקיך.
מדוע אמרנו ' כמעט '? יש שני דברים שעליהם יש לדון. הראשון הוא הפרוזבול - אדם מלווה ולא משמט חובו בשביעית, ע"י שכותב פרוזבול, ולכאורה זה בין אדם לחברו, ובפרט שהתורה אומרת (דברים טו) "השמר לך פן יהיה דבר עם לבבך בליעל לאמר קרבה שנת השבע שנת השמטה ורעה עינך באחיך האביון ולא תתן לו וקרא עליך אל ה' והיה בך חטא".
לכאורה עניין זה הוא בין אדם לחברו וזאת הערמה! והשאלה מתעצמת, כאשר מתבוננים ורואים שמתקן התקנה הוא דווקא הלל, שכל אישיותו היא בין אדם לחברו!
נראה לי לומר ששמיטת כספים אינה מצווה בין אדם לחברו אלא בין אדם למקום. אין שום צידוק לאדם לא לשלם חובו, אמנם הלוואה היא מעשה שבין אדם לחברו, אך טעם המצוה לשמט אינו שייך למוסר האנושי. הייתי מעדיף להשתמש במינוח אחר -האם המצוה הזאת היא שכלית או שמעית, ע"פ הגדרותיו של הרמב"ם. לדעתי פשיטא ששמיטת כספים אינה מצוה שכלית. אין שום הגיון אנושי לומר שפעם בשבע שנים מוותרים על החובות, זהו צו אלוקי כמו המצווה להשבית את האדמה, כדי להפגין "כי לי הארץ". ראייה לכך ניתן להביא מהמשנה (שביעית י, ט): "המחזיר חוב בשביעית רוח חכמים נוחה ממנו". יש נטייה בחז"ל לומר ללווה: אל תנצל את הזכות הזאת, אמנם נתגלגלה לידך זכות כספית שאתה יכול להרויח ולא לשלם את החובות, אבל אל תראה את זה כזכות אלא לך ושלם.
הדוגמא השנייה היא ריבית. מצוות הריבית היא בודאי איסור שבין אדם לחברו. אמנם מצד הצידוק הכלכלי יש צידוק לקחת ריבית, מפני שהכסף שווה, וכמו שכשאני משכיר למישהו רכוש אני יכול לקבל דמי השכרה, כך בכסף יש צידוק לבקש ממנו דמי השכרה על הכסף. אך בכל זאת, אינני יכול לומר שזה לא נחשב בין אדם לחברו. אעפ"כ מצאנו בכך הערמה הנקראת היתר עסקא. ואמנם היתר זה מאוד מפותח מבחינה הלכתית, ובמיוחד בימינו שתולים שלט על הקיר שכל מה שאנו עושים כאן זה היתר עסקה, אך עדיין יש בהיתר זה קשיים הלכתיים רבים, ואף על-פי-כן זה הפך להיות נורמה. אין לי הסבר השקפתי איך מפעילים את ההערמה בתחום שבין אדם לחברו בקשר להיתר עסקא, אבל מעבר לדוגמא זאת לא מצאתי דברים בתחום בין אדם לחברו.
הערמות קנייניות
ניתן לחלק את ההערמות שבין אדם למקום לשני סוגים:
1. הערמות קנייניות כגון מכירת חמץ, מכירת בכור והפקרת הבהמות.
2. הערמות שאינן קשורות לענייני קניין: עובר את הנהר בשבת, הפיכת העיר לרשות היחיד
ע"י ערוב היוצר צורת פתח, גרמא בשבת וכדומה.
במבט ראשון נראה שהקבוצה הקניינית היא יותר 'חלשה', כי מלבד ההערמה יש בה גם בעיה של סמיכות דעת. אך נראה לי לומר להיפך. כל המחלוקות שמצאנו בהערמות - מה מותר להערים ומה לא, האם רק לת"ח וכו', הן רק לגבי הערמות לא קנייניות. על הערמות קנייניות לא מצאנו מחלוקות והגבלות. משמעות הדבר היא שההערמות הקנייניות הן יותר חלקות. בפעולה קניינית, בעצם סמיכות הדעת לא מעניינת אותנו.
כך למשל לגבי הדוגמא שהבאתי קודם לגבי שביתת בהמתו, שאדם מפקיר אבל אין שום אדם יכול לזכות בזה, כי אין כוונתו אלא להפקיע מעליו איסור שבת. יש כאן פורמליזם הלכתי, מכיוון שזהו עניין בין אדם למקום ולא שאלות של מוסר ואתיקה, זו הלכה. אני יודע שהיום קצת קשה להבין זאת, היום מחפשים חווייתיות, את עומק הענין, אבל אם אנחנו מתייחסים לקניינים כמערכת משפטית אינני מוצא שום פסול בכך שעורך דין טוב ימצא את הפרצה המשפטית, אם אני לא פוגע באף אחד. אם מבחינה הלכתית התנאי הפורמלי קיים, אז אין שום בעיה. חוסר סמיכות הדעת אינה מעלה ואינה מורידה, משום שלא מחפשים איזה עומק של אמת פנימית, אלא גדרי קניין הם פורמלים, ואם התורה אומרת שחמץ שלי אסור ושל נכרי מותר, אז אם פורמלית זה חמץ של נכרי אז לא עוברים עליו, ומעבר לזה אין כל חיוב. אם התורה אומרת שלבהמותי אסור לעבוד בשבת ואני מפקיר אותם, גם אם ההפקר הוא רק חלקי - לא עוברים עליו.
בכור נוטל פי שנים רק מממון הנמצא בידי האב בזמן פטירתו, ואילו ממה שהגיע ליורשים אחר פטירת האב אינו נוטל פי שניים. מה יהיה הדין אם אדם מכר חמץ ונפטר בפסח ועכשיו החמץ חזר ליורשים לאחר הפסח (החזרה זה לא ביטול רטרואקטיבי אלא מכירה חדשה), האם הבכור יטול פי שניים? אותה שאלה יש לשאול גם על היתר המכירה בשנת השמיטה. אדם מכר שדותיו ונפטר, האם הבכור יטול פי שנים או לא? הרב פרנק בתשובה עוסק בכך ועולה מדבריו שאין זה מוכרע, אך הוא נוטה לומר שאנחנו רואים את המכירה רק בהקשר ההלכתי של פסח ושמיטה, אבל מבחינת ירושה זה לא מכור ולכן הבכור יטול פי שנים. זהו חידוש גדול, שבהערמות ההלכתיות - אני מוציא מהם רק את ההיבט הפורמלי המצומצם לגבי הענין ההלכתי שאותו אני בא לפתור ותו לא.
אבסס את הדברים. הרב שלמה זלמן אויירבך בספרו "מעדני ארץ" לגבי היתר המכירה שהיה שנוי במחלוקת מראשיתו וגדולי ירושלים התנגדו לו: "מה שכתב כי היא (היתר המכירה) דבר זר מאד בהערמה דמוכח חוכא ואיטלולא וחילול השם, הנה כבר עשינו (דברנו) לפני הגאון המהרי"ל דיסקין הרבה בענין זה יותר מכל הדברים ולא שמע ממנו שיש לחוש לזה". ובאמת אם תתבוננו תראו שכל הפולמוס מסביב לשמיטה לא היה על סוגיית הערמה. סוגיית ההערמה מוזכרת אולי בשוליים. היום משום מה הפכו את זה לדגל המרכזי בויכוח נגד היתר המכירה, וזה לא נכון במקור הענין. הערמה היתה קיימת תמיד לגבי היתרים אחרים כפי שמוצאים למשל במשנה של מכירת הבכור. לגבי מכירת בכור יש נכרי בצד השני, ולכן אי אפשר לבוא היום ולטעון :יהודים רבים אינם שומרי מצוות ואינם מתכוונים למכור חמץ או קרקע, הם עושים זאת רק משום שהרבנות מכריחה אותם ונותנת להם אישור שיווק וכד', ואין זה כזמן המשנה שהיו כולם היו שומרי מצוות. טענה זו נשללת, שהרי הנכרי הקונה היה תמיד גוי, והוא בודאי לא כפוף להלכה, והרי סמיכות דעת צריך גם של המוכר וגם של הקונה. כותב על כך הרב אויירבך זצ"ל, שאין העכו"ם מכוון לזכות כלל ובעיני העכו"ם תמיד זה חוכא ואיטלולא, אבל מ"מ אין לחוש לזה. הנכרי מבין שהוא משמש חוליה בטקס דתי, הרבנים רוצים למכור לו והוא משתף איתם פעולה, ויש לו סמיכות דעת לקנות את החמץ של העיר, או את כל הקרקעות או את הבכור, מה אכפת לו לשתף פעולה. לכן כל ענין ההערמה, גם אצל החזו"א שהתנגד להיתר המכירה, מופיע רק באיזו אגרת ולא מופיע בספר.
ה"נודע ביהודה" חיזק את חלות מכירת החמץ וכתב שהמכירה ודאי תופסת שהרי אם אדם מכר את החמץ, והנכרי בא לבית דין, יכול לדרוש לקבל את החמץ אם ישלם את כל מה שצריך, ולא יעזור למוכר אם יטען "לא התכוונתי באמת, זו רק הערמה".
משמעות הערמה בהשקפה
בצד ההשקפתי זה ענין של חינוך להבנת המושג "הלכה". אנחנו לא יכולים לבוא עם טעמי מצוות כשאנו דנים במישור ההלכתי, אלא יש לנו מערכת חוקים מהתורה, מה שנאסר נאסר, ומה שלא - מותר. יתר על כן, אנחנו רואים בזה פתחים שהתורה השאירה במתכוון. זה לא כמו מערכת משפטית, שנכתבה בידי בני אדם, ומישהו גילה בה פירצה, שאז הולכים למערכת וסותמים את הפירצה. אנחנו לא מדברים ח"ו על פרצות בחוקי התורה - שהקב"ה לא חשב על משהו, אלא אדרבה, אם יש דרכים הלכתיות עוקפות - סימן שניתנו בכוונה. א"כ ההיתרים הם ברמת הלכתחילה.
הערמה שאינה הלכתית
לסיום נזכיר הערמה שאינה הלכתית. ביציאת מצרים ה' אומר למשה שילך לפרעה ויגיד לו "דרך שלשת ימים נלך". לכאורה זו הונאה פוליטית ולא משה המציא אותה אלא הקב"ה אמר למשה ואהרון לומר כך. הגמרא ורוב המפרשים אינם מתייחסים לבעיה זו, ומצאתי רק שניים מהמפרשים שהתייחסו לכך:
רבנו בחיי אומר שהאילוץ לומר "דרך שלשת ימים לא היה כדי לשכנע את פרעה, אלא היה מכוון דווקא כלפי עם ישראל, משום שאם היו אומרים לו שיוצאים לעולם, לא היה רוצה לצאת. פירוש זה דחוק מעט, ועל כן מפרש אור החיים בצורה אחרת. אור החיים כותב שהערימו על המצרים ואמרו להם שהולכים רק לשלושה ימים כדי שישאילום כלי כסף וכלי זהב, על-מנת למושכם לים. המצרים לא רדפו אחרי ישראל בגלל שהם ברחו אלא בגלל כלי הכסף והזהב. ומדוע הדברים נעשו באופן של הערמה? מידה כנגד מידה - כנגד "הבה נתחכמה לו"! רואים כאן שגם תהליך הגאולה עובד לפעמים כך. ואולי זה צריך להיות רמז לימינו, שאנחנו לא צריכים להיות תמימים, לפעמים צריך להתנהג בצורה של התחכמויות, זה נשמע לפעמים לא יפה, לא מוסרי, אבל אין דרך אלא להגיד שנתחכמה כנגד "הבה נתחכמה". מוסרנות יתר אינה תמיד הדרך הנכונה בה יש להתנהג עם אומות העולם.
סיכום
לסיכום, כבר במשניות אנו מוצאים את המושג הערמה כמתן אפשרות לכתחילה להימנע ממצוות ומאיסורים. לא נלמד מכאן שראוי כל הזמן לחפש אחרי פתרונות כאלו, אבל בשעת הצורך אין בכך כל פסול. ההערמה אינה דבר פסול משום שאם הקב"ה הגדיר את תנאי המצווה באופן מסויים אז ברור שכאשר תנאים אלו אינם מתקיימים אין כל מצוה, וכמובן שאין בכך 'פירצה' השייכת רק אצל מחוקק אנושי. כמו כן, הערמות מצאנו כמעט תמיד רק בעניינים שבין אדם למקום, אך בעניינים שבין אדם לחבירו כתבה התורה ציווים כלליים על- מנת למנוע אפשרות של הערמה.
יהי רצון שנזכה כולנו לגאולה שלמה בכללא ובפרטא, ישועה אישית, שמחות, אושר ונחמות.
נושאים שונים חסד ואמת – עיונים במצוות קבורה לאור מלחמת התקומה | יצחק לונדין
חיים עד העולם – תחרות מאמרים תורניים – מקום ראשון
מה חז"ל באמת רצו שנרגיש בין י"ז בתמוז לט' באב?
למה ללמוד גמרא?
האם מותר לפנות למקובלים?
'לדוד ה' אורי וישעי' מה הקשר לאלול?
מה המשמעות הנחת תפילין?
אושפיזין לדורנו | משה רבינו
הלכות תשעה באב שחל במוצאי שבת
"בזאת התורה" - איזו תורה?
למה כולם נלחמים על ירושלים
למה אדר ב' הוא החודש המיוחד ביותר?
איך ללמוד גמרא?
רבנים בבית המדרש
שיעורים באתר ישיבה
ניווט מהיר
מאמר שלישי החסיד והמצוות בספר הכוזרי
מאמר שלישי המשך סיכום פסקאה י"א
השיעור עוסק בדמותו של החסיד על פי ספר הכוזרי, המנהל את חייו מתוך מודעות מתמדת לכך שהבורא רואה ובוחן כל מחשבה, דיבור ומעשה שלו. בנוסף, השיעור מסביר כיצד החסיד מושל בכל איבריו וכוחותיו, ומכוון אותם לשמש ככלים ייעודיים לעבודת השם ולחיבור אמיתי אל השכינה.
אורות התשובה - הרב הראל כהן זדונות נהפכות לזכויות
אורות התשובה פרק ו פסקה ה' - ו'
הרצון והמעשים קשורים אחד בשני, לכן כאשר האדם משנה את רצונו לטובה הוא נותן משמעות אחרת למעשה.
אורות התחיה - הרה"ג זלמן ברוך מלמד שליט"א לגלות את אלוקים כאבא אוהב
אורות התחיה -פסקה א'
השיעור מעמיק בפער שבין תפיסת אלוקים כשליט חיצוני הזר לנפש, לבין ההכרה האמיתית בו כנשמת העולם וכאבא אוהב המהווה את מקור החיים. מתוך עיון ב"אורות התחיה", נלמד כיצד התפתחות המידות הטובות והחיבור האורגני לכלל האומה מאפשרים לנו להתעלות מעבודת השם שמבוססת על פחד אל חיבור פנימי ועמוק של אהבה ויראת הרוממות.
תשעה באב איך לחיות את החיסרון?
מבט על תשעה באב
אופני התבוננות שונים על צום תשעה באב - בבחינת אבלות ובבחינת תשובה
הלכות שלושת השבועות הלכות תשעה באב: מערב הצום ועד מוצאי התענית
הלכה למעשה
בשיעור זה נעבור בצורה מסודרת על פני כל סדר הזמנים – החל מדיני ערב תשעה באב ומחצות היום של יום רביעי, דרך גדרי שני תבשילים בסעודה מפסקת, ועד לחמשת העינויים, הפטורים לצום (חולים, מעוברות ומניקות) ומנהגי האבלות בתפילה ובבית. דגש מיוחד בשיעור זה ניתן להלכות מוצאי תשעה באב שחל בשנה זו ביום שישי (ערב שבת) – כיצד מאזנים בין מנהגי עשירי באב לבין כבוד שבת? מתי מותר להסתפר, להתרחץ, ולכבס לבני אשכנז ולבני ספרד?
מידות הראי"ה חיבור השכל והרגש באמונה
אמונה י"ח - כ'
השיעור עוסק בחשיבות השילוב ההכרחי בין בירור שכלי לרגש פנימי חי בבניית קשר אותנטי לבורא, תוך אזהרה מפני תפיסות אמונה שטחיות או ילדותיות. כמו כן, מודגש ההכרח המעשי להתאים את ההדרכה הרוחנית ואת רמת הלימוד במדויק לכלים, למידה ולמדרגה האישית של כל לומד.
לקראת הנישואין הדרכה לשידוכים ובניית בית תורה
הרב נותן הדרכה מעשית ותורנית לבחורי ישיבה לקראת תקופת השידוכים, תוך שימת דגש על שמירה על צניעות ופנימיות הקשר, הימנעות מהשפעות תרבותיות זרות, ופרופורציות נכונות סביב אירוע החתונה ולימוד התורה. בנוסף, הרב מציג מודל מובנה בן שלושה שלבים לקבלת החלטות בבחירת בת זוג – בירור חזון הבית, בחינת תכונות אופי וכישורים, ומציאת חן – מתוך מטרה עליונה להקים יחד בית של תורה, קדושה והערכה הדדית.
דברים סוד האחדות והשראת השכינה
שיחת מוצ"ש פרשת דברים
הרב מסביר כיצד השכינה ממשיכה לשרות בעם ישראל גם לאחר חורבן בית המקדש, במיוחד כאשר העם מאוחד סביב ההלכה, בבתי הכנסת ובבתי המדרש. כמו כן, מודגש כי אימוץ "עין טובה" וחיפוש נקודות הזכות בכל אדם הם המפתח לתיקון עוון שנאת חינם ולקירוב הגאולה השלמה.
דברים חומש דברים והכמיהה לבניין המקדש
השיעור עוסק בקשר שבין פרשיות "בין המצרים" וספר דברים, לבין תהליך הכניסה לארץ ישראל והצורך בהקמת חברה ומערכת משפט מתוקנות. מתוך הלימוד על חורבן הבית, מודגשת החובה להעמיק את הכמיהה הפנימית למשכן השכינה, לפעול לתיקון רוחני ומעשי, ולצפות באופן פעיל לגאולה השלמה.
לנתיבות ישראל קץ המגולה ונצחיות הכותל המערבי
לנתיבות ישראל א' , מאמר מ"א
הרב מסביר את המושג "הקץ המגולה", המהווה תוכנית אלוקית וסימן מובהק לגאולה שאינו תלוי בתשובה, ומתבטא בפריחתה ומתן פירותיה של ארץ ישראל. בנוסף, הרב מסביר כי הכותל המערבי מסמל את לב האומה ומקום משכנה הנצחי של השכינה שלא זזה ממנו, והוא עומד איתן כעדות חיה לברית ולתקומת ישראל.
אורות הקודש - הרב זלמן מלמד שליט"א השאיפה לגדלות
דרך הקודש טז - יז
לבעלי נשמות גדולות אין מרגוע עד שהם יממשו את מדרגתם. ואסור להם לחשוש לגאווה, אדרבה, הם צריכים להזהר הרבה יותר מענווה פסולה. אמנם מיצנו שנאמר על הראשונים שהם כמלאכים, אבל אל לנו להבהל אם נמצא דבר שאנו מגיעים בו למדרגה פנימית יותר מהם. כמו שמצינו שיש יתרונות לבני אדם על מלאכים
מרן הרב אברהם יצחק הכהן קוק לאור דמותם ותפקידם של הראי"ה והרצי"ה קוק זצ"ל
שיעור מיוחד לרגל סיום ספר אורות במסגרת התוכנית הישיבתית - סקירה על תפקידם הגדול של הראי"ה קוק ובנו הן ברובד המעשי והן ברובד השמיימי.
