ישיבהבשביל זה יש אינטרנט בית המדרש
בית המדרש
- פרשת שבוע ותנ"ך
- חומש בראשית
- וישב
נוח לאדם להפיל עצמו לכבשן האש
אחרי מכירת יוסף כעבד, יהודה נפרד מאחיו ונשא אישה. בנו הבכור גדל, נשא אישה בשם תמר, ונפטר לעולמו תקופה קצרה אחרי כן, מבלי להשאיר אחריו תולדות. אז נשא אותה בנו השני של יהודה, ולמרבה הכאב גם הוא נפטר. יהודה חשש שתמר אחראית עבור אסונות אלו, ועיכב את נישואי הייבום של תמר לשֵלה, בנו הצעיר.
תמר הבינה שיהודה אינו מתכוון להסכים עם נישואיה לשֵלה, אבל נחושה היתה בדעתה ליטול חלק במצוות הייבום, לכן החליטה על נקיטת תחבולה, שתגרום לכך שיהודה עצמו ייבם אותה, על פי הדין שנהג קודם מתן תורה, לפיו היה ניתן לקיים את מצוות הייבום דרך כל קרוב הראוי לירש את המת, ולא רק דרך אחי המת 1 .
חוזק רצונה להעמיד צאצאים מיהודה הביא אותה לעשות מעשה חריג, להתנהג כזונה, מכיוון שלא מצאה דרך אחרת נאותה להגשים את שאיפתה הקדושה. יהודה נמשך לקרבתה מבלי להכירה, והיא הרתה לו. במעשה זה לא היה פגם הלכתי, שכן קודם מתן תורה היתה הזונה מותרת, כפי שכתב הרמב"ם 2 .
כעבור כשלושה חודשים, הודיעו ליהודה על הריונה של תמר: "וַיְהִי כְּמִשְׁלֹשׁ חֳדָשִׁים וַיֻּגַּד לִיהוּדָה לֵאמֹר זָנְתָה תָּמָר כַּלָּתֶךָ וְגַם הִנֵּה הָרָה לִזְנוּנִים" 3 . יהודה הסיק מכך שזנתה וחרץ את דינה למות בשריפה 4 . והנה, כאשר הוציאו את תמר אל המוקד, על אף שיכלה להציל את עצמה בנקל על ידי גילוי מיהו אבי העובר, היא בחרה שלא לעשות זאת. במקום זאת, היא הסתפקה ברמז שיובן ליהודה בלבד, כדי שלא להלבין את פניו ברבים. היא שלחה אליו את החפצים שהשאיר בידה כמשכונות, וקיוותה שיודה על האמת ויבטל את גזר הדין, אך היתה מוכנה גם למות אם לא יודה מעצמו 5 . וכך נאמר 6 :
"וַיְהִי כְּמִשְׁלֹשׁ חֳדָשִׁים וַיֻּגַּד לִיהוּדָה לֵאמֹר זָנְתָה תָּמָר כַּלָּתֶךָ וְגַם הִנֵּה הָרָה לִזְנוּנִים וַיֹּאמֶר יְהוּדָה הוֹצִיאוּהָ וְתִשָּׂרֵף: הִוא מוּצֵאת וְהִיא שָׁלְחָה אֶל חָמִיהָ לֵאמֹר לְאִישׁ אֲשֶׁר אֵלֶּה לּוֹ אָנֹכִי הָרָה וַתֹּאמֶר הַכֶּר נָא לְמִי הַחֹתֶמֶת וְהַפְּתִילִים וְהַמַּטֶּה הָאֵלֶּה".
הראשונים נחלקו בהבנת מניעיה של תמר:
הבכור שור מפרש, כי תמר לא רצתה לומר במפורש שהיא הרה מיהודה, משום שיהודה היה יכול להכחיש את הדבר, ואיש לא היה מוכיחו על כך.
"היא מוצאת - כשהוציאוה לשריפה אז שלחה אליו כדי שירחם עליה, ולא רצתה לומר: 'שאני הרה ממנו', שמא יכעוס ויאמר: 'לא היו דברים מעולם', מי יוכיח על פניו, אלא לאיש אשר אלה לו: אם תודה תודה, ואם לאו הנני אמות וקולר על צווארך, כי לא אוכל להוכיחך".
לשיטתו, לא היתה לתמר ברירה אחרת, ולכן אין ללמוד ממעשיה איסור גורף על הלבנת פנים ברבים.
רש"י, לעומת זאת, כותב:
"לא רצתה להלבין פניו ולומר 'ממך אני מעוברת', אלא 'לאיש אשר אלה לו...', אמרה, אם יודה מעצמו, יודה, ואם לאו ישרפוני, ואל אלבין פניו".
מקורו של רש"י בדברי הגמרא במסכת ברכות 7 :
"נוח לו לאדם שיפיל עצמו לתוך כבשן האש ואל ילבין פני חברו ברבים. מנלן - מתמר, שנאמר: 'היא מוצאת' וגו'".
לא מצאנו ביטויים דומים בייחס לעבירות חמורות אחרות. והסיבה לכך היא, שהביוש ברבים דומה בבחינת מה לרציחה, כי פני המתבייש מלבינים ונראה כמת, ויש שצער הבושת מר מן המוות עצמו, כמובא בשערי תשובה 8 לרבנו יונה:
"והנה אבק הרציחה - הלבנת פנים, כי פניו יחווירו ונס מראה האודם, ודומה אל הרציחה. וכן אמרו רבותינו זיכרונם לברכה (בבא מציעא נח ע"ב). והשנית, כי צער ההלבנה מר ממוות, על כן אמרו רבותינו זיכרונם לברכה (בבא מציעא נט ע"א): לעולם יפיל אדם עצמו לכבשן האש ואל ילבין פני חברו ברבים. ולא אמרו כן בשאר עבירות חמורות, אכן דמו אבק הרציחה אל הרציחה, וכמו שאמרו (סנהדרין עד ע"א) כי יהרג ולא ירצח. ודומה לזה אמרו שיפיל עצמו לכבשן האש ולא ילבין פני חברו ברבים. ולמדו זה מענין תמר, שנאמר: 'היא מוצאת והיא שלחה אל חמיה' וגו' (בראשית לח, כה), הנה כי אף על פי שהוציאוה לישרף, לא גלתה כי היתה הרה מיהודה, שלא להלבין פניו".
מקורות נוספים לחומרת האיסור, אנו מוצאים במקומות נוספים בחז"ל. במדרש מסופר, שיוסף בחר להסתכן בהריגה על ידי אחיו, כאשר ציוה "הוציאו כל איש מעלי" לפני שהתגלה אליהם. וזו לשון המדרש:
"כיון ששמע יהודה כך, צעק ובכה בקול גדול ובמר נפש. אמר, כי איך אעלה אל אבי והנער איננו אתי וגו', אמר לו יוסף: בא ונתווכח שנינו, אמור מילך וסדור דינך. מיד אמר יהודה לנפתלי: לך וראה כמה שווקים יש במצרים. קפץ וחזר. אמר ליה: שנים עשר. אמר יהודה לאחיו: אני אחריב מהן שלושה וטלו כל אחד מכם אחד ולא נשאיר בהם איש. אמרו לו אחיו יהודה: מצרים אינה כשכם, אם אתה מחריב מצרים, תחריב את העולם כולו".
כאשר יהודה פגש את יוסף, טרם התגלותו, פנה אליו בדברי תחנונים שמשולבים בהם גם טענות, האשמות ואיומים, כשני מלכים המדיינים זה עם זה. יהודה, שערב ליעקב אביו עבור בנימין, היה מוכן להחריב את כל מצרים על מנת להציל את בנימין. ממשיך המדרש:
"באותה שעה, 'ולא יכול יוסף להתאפק. אמר רבי שמואל בר נחמן: לסכנה גדולה ירד יוסף, שאם הרגוהו אחיו, אין בריה בעולם מכירו. ולמה אמר: 'הוציאו כל איש מעלי'? אלא כך אמר יוסף בליבו: מוטב שאהרג ולא אבייש את אחי בפני המצרים".
יוסף בחר להתגלות לאחיו, אך קודם לכן ציוה להוציא כל איש מעליו, כדי שלא יישאר אף מצרי בחדר. המדרש מציין כי יוסף נטל על עצמו "סכנה גדולה" בכך שהרחיק את המצרים, כי אם אחיו הזועמים היו הורגים אותו לאחר שהוציא את כל אנשיו, "אין בריה בעולם מכירו", לא היה מי שיגן עליו.
הסיבה למסירת נפש זו היתה: "מוטב שאהרג ולא אבייש את אחי בפני המצרים". אם כן, גם ממעשה יוסף ניתן ללמוד את העיקרון של מסירות נפש על מנת שלא להלבין פני חברו ברבים.
מקור נוסף, הוא דברי הגמרא בכתובות 9 , שם מסופר על מר עוקבא והעני. מר עוקבא היה רגיל מדי יום ביומו להניח ארבעה זוזים בחור העשוי במפתן ביתו של שכנו העני, מבלי שהעני יראה מי הוא התומך בו. יום אחד אמר העני בליבו: אלך ואראה מי עושה אתי את החסד הזה. באותו היום התאחר מר עוקבא בבית המדרש יותר מהרגיל, ובאה אשתו ללוותו, וכשהגיעו לביתו של העני, וכשראה העני שמר עוקבא מטה את הדלת להניח את הזוזים, יצא אחריהם. מיד הרגישו בדבר והחלו לרוץ כדי שלא יגלה העני מי מיטיב עמו ולא יתבייש בפניהם. לבסוף, כדי להשתמט מן העני שרדף אחריהם, נכנסו מר עוקבא ואשתו לתוך תנור אחד שהיה גרוף מאש, אך היה בו עדיין חום לוהט, "עיילי לההוא אתונא דהוה גרופה נורא", ורגליו של מר עוקבא נכוו מחום התנור. ומדוע היו צריכים לברוח ולהיכנס לתוך תנור לוהט?
על שאלה זו משיבה הגמרא שם:
"דאמר מר זוטרא בר טוביה אמר רב, ואמרי לה אמר רב הונא בר ביזנא אמר רבי שמעון חסידא, ואמרי לה אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יוחי: נוח לו לאדם שימסור עצמו לתוך כבשן האש ואל ילבין פני חברו ברבים; מנא לן? מתמר, דכתיב: 'היא מוצאת'".
חומרת איסור הלבנת פנים
בבואנו לעמוד על חומרת איסור הלבנת פנים, עלינו לברר האם דין "נוח לו לאדם שיפיל עצמו לכבשן האש ואל ילבין פני חברו ברבים" הוא הלכה מחייבת או מנהג חסידות. אם נאמר שזו רק מידת חסידות, עולה השאלה: כיצד מותר לאדם לפגוע בעצמו ולהפיל את עצמו לכבשן האש, כדי לא להלבין פני חברו, הרי אסור לאדם לפגוע בעצמו?
בטרם נדון בשאלה זו, נזכיר מספר מקורות בהם חז"ל העמידונו על חומרת איסור הלבנת פנים.
המשנה במסכת אבות 10 מונה את המלבין פני חברו בתוך רשימת אנשים שאין להם חלק לעולם הבא, וזו לשונה:
"רבי אלעזר המודעי אומר: המחלל את הקדשים והמבזה את המועדות והמלבין פני חברו ברבים והמפר בריתו של אברהם אבינו ע"ה והמגלה פנים בתורה שלא כהלכה - אף על פי שיש בידו תורה ומעשים טובים, אין לו חלק לעולם הבא".
במסכת בבא מציעא 11 משווה הגמרא את הנכשל בהלבנת הפנים לשופך דמים, וזו לשונה:
"כל המלבין פני חבירו ברבים כאילו שופך דמים. - אמר ליה: שפיר קא אמרת, דחזינא ליה דאזיל סומקא ואתי חוורא".
רב נחמן בר יצחק משבח את שונה הברייתות על דבריו, ומעיד בפניו שראה במו עיניו איך בשעה שאדם מתבייש הולך האודם מפניו והוא מחוויר 12 .
בהמשך שם מובאים דברי אביי, לפיהם אנשי ארץ ישראל נזהרים באופן מיוחד שלא להלבין פני חבריהם, בשל חומרת הדבר:
"אמר ליה אביי לרב דימי: במערבא במאי זהירי? - אמר ליה: באחוורי אפי. דאמר רבי חנינא: הכל יורדין לגיהנם, חוץ משלושה. הכל סלקא דעתך? אלא אימא: כל היורדין לגיהנם עולים, חוץ משלושה שיורדין ואין עולין. ואלו הן: הבא על אשת איש, והמלבין פני חבירו ברבים, והמכנה שם רע לחבירו".
הגמרא 13 מרחיבה בחומר עוון מלבין פני חברו ברבים, וכה דבריה:
"נוח לו לאדם שיבוא על ספק אשת איש ואל ילבין פני חבירו ברבים".
זאת משום שבעבירות שעונשן מיתת בית דין, כגון אשת איש, יש לחוטא חלק לעולם הבא, אך "המלבין פני חברו ברבים - אין לו חלק לעולם הבא". ועדיף להפסיד את העולם הזה על פני הפסד העולם הבא.
תוספות 14 במסכת סוטה עומדים על כך שהלבנת פנים אינה נמנית במפורש עם שלוש העבירות שעליהן נאמר "יהרג ואל יעבור" (עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים), ומסבירים זאת:
"משום דעבירת הלבנת פנים אינה מפורשת בתורה, ולא נקט אלא עבירות המפורשות".
לכאורה, משמעות הדברים היא, כי אף שעוון הלבנת פנים אינו כתוב במפורש, הוא חמור כמו שלוש העבירות החמורות, וגם עליו צריך למסור את הנפש.
הרמב"ם מדגיש את חומרת האיסור בשני מקומות, אך אינו כותב שיש למסור עליו את הנפש. בהלכות חובל ומזיק 15 כתב:
"אף על פי שהמבייש שאר העם בדברים פטור מן התשלומין, עוון גדול הוא, ואינו מחרף ומגדף לעם ומביישן אלא רשע שוטה, ואמרו חכמים הראשונים שכל המלבין פני אדם כשר מישראל ברבים אין לו חלק לעולם הבא".
המקום השני שבו עומד הרמב"ם על חוברת האיסור, הוא הלכות דעות 16 , וכך כתב:
"אסור לאדם להכלים את ישראל וכל שכן ברבים... אף על פי שהמכלים את חבירו אינו לוקה עליו, עוון גדול הוא... אין לו חלק לעולם הבא".
עצה טובה או חובה גמורה
רבי יצחק עטייה 17 , שכיהן כדיין וראש ישיבה בחלב שבסוריה לפני כמאתיים שנה, דן בחיבורו מְשָׁרֵת משה 18 על הרמב"ם, בשאלה האם הדין "נוח לו לאדם שיפיל עצמו לכבשן האש ואל ילבין פני חברו ברבים" הוא חיוב גמור, כדין "יהרג ואל יעבור", או רשות ומידת חסידות, ומיישב בכך את דעת הרמב"ם שלא הזכיר דין זה בהלכות יסודי התורה לצד שלוש העבירות החמורות.
המסקנה העיקרית של המשרת משה היא, שהלבנת פנים היא רשות ולא חובה, משום שהדין "נוח לו" אינו "חיוב" גמור, שעל האדם למסור את נפשו עליו. הוא מפרש את הלשון "נוח לו" כ"רשות היא אם ירצה", ומשמעות הדבר היא "עצה טובה קא משמע לן".
הטעם: מאחר שחז"ל קבעו כי המלבין פני חברו ברבים "אין לו חלק לעולם הבא", ועוונו חמור יותר מכמה עבירות שדינן מיתה, עצה טובה היא לאדם לבחור למות בעולם הזה ("שיפיל עצמו") כדי שלא יאבד את חלקו לעולם הבא. וזו הסיבה שהרמב"ם לא כלל דין זה בהלכות יסודי התורה לצד שלוש העבירות של "יהרג ואל יעבור", שכן הוא אינו "דינא וחיובא", דין וחובה גמורים.
המשרת משה מציע אפשרות, שגם תוספות, שהזכרנו כסוברים שהאיסור חמור כשלוש העבירות, לא סברו שיש חיוב "יהרג ואל יעבור" אם אנסו אדם להלבין פני חברו, אלא רק אמרו שהאיסור חמור.
רבי יצחק עטייה מביא את דעת הפרי חדש בספרו מים חיים על הרמב"ם, שסבר שגם הלבנת פנים היא ב"יהרג ואל יעבור", והביא כראיה לדבריו את דברי התוספות. אולם, הוא דוחה את דבריו, ומציין שאם בהלבנת פנים היה דין של "יהרג ואל יעבור", היה צריך למצוא פוסקים שיפסקו זאת בבירור. הוא מביא ראיה מדברי השולחן ערוך 19 שפטר את המבייש מתשלומים וממלקות, וכתב רק שזו עבירה שגורמת לאובדן העולם הבא. מכאן מוכח שדעת הפוסקים היא שהדין "נוח לו" הוא "עצה טובה" בלבד ולא חובה גמורה.
בראשית דברינו הזכרנו את דברי רבנו יונה בספרו שערי תשובה 20 המשווה את עוון הלבנת פנים לאחת משלוש העבירות: "והנה אבק הרציחה - הלבנת פנים". לפי דבריו, ניתן לומר שהלבנת פנים נכללת בתוך איסור שפיכות דמים (כ"אבק" שלו), ולכן היא אינה צריכה להימנות כעבירה נפרדת ברשימת שלוש העבירות החמורות.
המאירי 21 סובר כי הביטוי "נוח לו לאדם שיפיל עצמו לכבשן האש" נאמר "דרך הערה", כלומר דרך גוזמה, כדי להדגיש את חומרת העוון, ולא כדי לקבוע הלכה למעשה שצריך למסור על כך את הנפש. כלומר, כוונת חז"ל היא, שהעברה חמורה כאילו שופך דמים, ולא שהיא רצח ממש.
הלבנת פנים מדין רודף והלבנת פנים פסיבית
הדיון בנוגע לחומרת עוון הלבנת פנים, בהקשר של מעשה יהודה ותמר, מעלה שתי שאלות עקרוניות:
א.
לכאורה, יהודה, אשר גזר על תמר מוות בשריפה, בטענת שווא שזנתה למי שאסור לה, נחשב "רודף". אם כן, תמר היתה רשאית לנקוט בכל פעולה, כולל הלבנת פניו, כדי להציל את חייה (ואת חיי עוּבריה). אם כן מדוע בחרה למסור את נפשה?
ב. איסור שפיכות דמים מבוסס על הכלל: "מאי חזית דדמך סומק טפי", כלומר, מה ראית שדמך אדום יותר מדמו של חברך? כלל זה מחייב אדם למות ולא להרוג את חברו. אולם, כאשר אדם אינו עושה מעשה אקטיבי, כמו תמר שיכלה לשתוק, הכלל הפוך: אין לו למסור את נפשו, שכן מי אמר שדמו של השני – המבייש - אדום פחות מדמו של הראשון?
ב. איסור שפיכות דמים מבוסס על הכלל: "מאי חזית דדמך סומק טפי", כלומר, מה ראית שדמך אדום יותר מדמו של חברך? כלל זה מחייב אדם למות ולא להרוג את חברו. אולם, כאשר אדם אינו עושה מעשה אקטיבי, כמו תמר שיכלה לשתוק, הכלל הפוך: אין לו למסור את נפשו, שכן מי אמר שדמו של השני – המבייש - אדום פחות מדמו של הראשון?
בשאלות אלו דן רבי יעקב עטלינגר 22 בשו"ת בנין ציון 23 , וכה דבריו:
"ומצאתי בספר 'תיבת גומא' (להרב המחבר ספר 'פרי מגדים' חקירה ה) שהביא גַם כן דברי התוספות ורבנו יונה, וכתב גַם כן שיש לומר דלא חשיב הך דהלבנת פנים שהוא בכלל אבזרייהו דרציחה. אלא שהקשה שם על התוספות: היאך שייך ללמוד מתמר שיהודה רצה לשורפה, דעל הלבנת פנים 'יהרג ואל יעבור'? הרי על פי מה שכתבו התוספות בפסחים, דאם אומרים לאדם הנח עצמך להשליך על התינוק ואם לאו תֵהָרג - מותר; דאדרבא, 'מאי חזית דדמא דחברך סומק טפי, דלמא דמא דידך סומק טפי' - כל שאינו עושה מעשה! ובתמר היתה רשאה להציל עצמה, ולפנים משורת הדין עבדה. והניח בציון עיון".
הפרי מגדים בספרו תיבת גומא, מקשה על הלימוד ממעשה תמר שלוש קושיות:
א.
אם הלבנת פנים היא רק "אביזרייהו דרציחה", או כלשונו של רבנו יונה "אבק רציחה", אין עליה דין "יהרג ואל יעבור", בדומה ל"אביזרייהו" של עבירות אחרות.
ב. אם אדם יכול להציל את עצמו ממוות במעשה פסיבי, כמו במקרה של "הנח עצמך להשליך [אותך] על התינוק" המותר על פי תוספות בפסחים, אין הוא חייב למסור את נפשו.
ג. לכאורה, תמר היתה רשאית להציל את עצמה על ידי גילוי האמת למרות הלבנת פני יהודה, כיוון שיהודה רצה לשורפה שלא כדין, ועל כן היה לו דין "רודף".
ב. אם אדם יכול להציל את עצמו ממוות במעשה פסיבי, כמו במקרה של "הנח עצמך להשליך [אותך] על התינוק" המותר על פי תוספות בפסחים, אין הוא חייב למסור את נפשו.
ג. לכאורה, תמר היתה רשאית להציל את עצמה על ידי גילוי האמת למרות הלבנת פני יהודה, כיוון שיהודה רצה לשורפה שלא כדין, ועל כן היה לו דין "רודף".
הפרי מגדים מסיק מכך, שתמר פעלה "לפנים משורת הדין" בלבד, ומכאן ראיה שאין חיוב הלכתי למסור את הנפש.
רבי יעקב עטלינגר משיב על קושיות הפרי מגדים על הלימוד ממעשה תמר, וקובע כי הדין "נוח לו לאדם שיפיל עצמו לכבשן האש ואל ילבין פני חברו ברבים" איננו "לפנים משורת הדין", אלא חיוב גמור כדין "יהרג ואל יעבור", וכך כתב:
"ותמהתי: היאך שייך בזה שלפנים משורת הדין עבדה? שהרי לכל הפוסקים הובאו (סימן קנז), אם לא במתכוין לעבור על דת - אסור למסור עצמו בעבירות שדינם 'יעבור ואל יהרג', ונקרא מתחייב בנפשו. והיאך מסרה תמר, אם לא היתה מתחייבת מן הדין?
גם מה שהקשה מדברי התוספות, לעניות דעתי לא קשה; שהרי שם הטעם מפני שהוא אינו עושה מעשה, אבל בהך דתמר, הרי אם היתה ב'שב ואל תעשה' - לא היתה יכולה להציל עצמה, רק במה שעשתה מעשה דהלבנת פנים. והיאך יידמה זה למניח עצמו להפיל על התינוק?
וביותר היה אפשר להקשות: היאך לומדים מיהודה? כיוון שהוא רצה לשורפה שלא כדין, אם כן נחשב רודף, ו'הבא להורגך השכם להורגו'!
אבל באמת גם זה לא קשה; שהרי יהודה בעצמו לא היה הורג אותה, רק על פי ציוויו היתה נהרגת. ולענין זה לא נקרא רודף להציל עצמו בדמו. ולכן שפיר לומדים מתמר, שעל כורחך על פי הדין היתה מוסרת עצמה למיתה, דמשום הלבנת פני חברו ברבים – יהרג ואל יעבור".
גם מה שהקשה מדברי התוספות, לעניות דעתי לא קשה; שהרי שם הטעם מפני שהוא אינו עושה מעשה, אבל בהך דתמר, הרי אם היתה ב'שב ואל תעשה' - לא היתה יכולה להציל עצמה, רק במה שעשתה מעשה דהלבנת פנים. והיאך יידמה זה למניח עצמו להפיל על התינוק?
וביותר היה אפשר להקשות: היאך לומדים מיהודה? כיוון שהוא רצה לשורפה שלא כדין, אם כן נחשב רודף, ו'הבא להורגך השכם להורגו'!
אבל באמת גם זה לא קשה; שהרי יהודה בעצמו לא היה הורג אותה, רק על פי ציוויו היתה נהרגת. ולענין זה לא נקרא רודף להציל עצמו בדמו. ולכן שפיר לומדים מתמר, שעל כורחך על פי הדין היתה מוסרת עצמה למיתה, דמשום הלבנת פני חברו ברבים – יהרג ואל יעבור".
התשובה לקושיה הראשונה היא: לא ייתכן שתמר פעלה "לפנים משורת הדין", כיוון שלפי ההלכה אסור לאדם למסור את עצמו למיתה על עבירות שדינן "יעבור ואל יהרג". לכן, מעשה תמר מוכיח כי הדין חייב אותה למסור את נפשה, ומכאן שהלבנת פנים היא בגדר "יהרג ואל יעבור".
התשובה לקושיה השניה, המעלה את כלל "מאי חזית דדמך סומק טפי", היא שכלל זה חל במקום שבו ההצלה העצמית כרוכה ברצח של אדם אחר, וכן כאשר האדם יכול להציל את עצמו במעשה פאסיבי. אולם, במקרה של תמר, הלבנת פני יהודה נחשבת מעשה אקטיבי של פגיעה בזולת, ולכן היא היתה מחויבת למסור את נפשה ולא לעבור על איסור הלבנת פנים כדי להציל את חייה.
התשובה לקושיה השלישית היא: כיוון שיהודה לא עמד להרוג אותה במו ידיו אלא רק פסק עליה דין, לעניין זה הוא אינו נחשב רודף שמתירים לנרדף להציל את עצמו "בדמו" (בהלבנת פניו).
מסקנת רבי יעקב עטלינגר היא: "שפיר ילפינן מתמר, שעל כורחך על פי הדין היתה מוסרת עצמה למיתה, דמשום הלבנת פני חבירו ברבים יהרג ואל יעבור". כלומר, תמר נהגה כדין בכך שמסרה את עצמה למיתה כי יש דין "יהרג ואל יעבור" במלבין פני חברו ברבים.
בן נח בהלבנת פנים
הדיון ההלכתי בסוגיה זו מחייב אותנו לעמוד על מעמדה ההלכתי של תמר באותה העת: האם היא נחשבה כבת ישראל או כבת נח?
ועוד: האם בני נח מצווים על הלבנת פנים ב"יהרג ואל יעבור"?
לשאלות אלו נדרש הרב שלמה זלמן ליפשיץ 24 , רבה הראשון של ורשה, בשו"ת חמדת שלמה 25 , ומבחין בין מעמד ישראל למעמד בן נח, וכה דבריו:
"ולפי זה, יש לומר דאף דישראל מחויב למסור עצמו, ואחר [- בן נח] אינו מצווה, אבל אם האחר רוצה למסור עצמו – מותר.
כיון דהא דהישראל אינו רשאי למסור עצמו כשאינו מחויב, הוא משום שנאמר 'וחי בהם' - וזה רק לדידיה נאמר. ומדוקדק לשון הרמב"ם (הלכות מלכים י, ב), שכתב 'אם אנסו אנס' ולא כתב 'חייב' כמו שכתב בישראל (יסודי התורה ה, א).
ולפי מה שכתבתי, ניחא, דיש לומר: כיון ד'וחי בהם' לא נאמר כלל גביה, על כורחך רשאי להחמיר על עצמו".
כיון דהא דהישראל אינו רשאי למסור עצמו כשאינו מחויב, הוא משום שנאמר 'וחי בהם' - וזה רק לדידיה נאמר. ומדוקדק לשון הרמב"ם (הלכות מלכים י, ב), שכתב 'אם אנסו אנס' ולא כתב 'חייב' כמו שכתב בישראל (יסודי התורה ה, א).
ולפי מה שכתבתי, ניחא, דיש לומר: כיון ד'וחי בהם' לא נאמר כלל גביה, על כורחך רשאי להחמיר על עצמו".
החמדת שלמה מסיק כי בן נח רשאי למסור את עצמו למיתה כדי להימנע מעבירה, אף אם אינו מחויב לכך, מכמה טעמים:
א.
"וחי בהם" נאמר רק לישראל. ומאחר שלא נאמר כלל לגבי בן נח, הוא רשאי להחמיר על עצמו ולמסור את נפשו.
ב. הוא מדייק מלשון הרמב"ם בהלכות מלכים, שכתב לגבי בן נח: "אם אנסו אנס", אך לא כתב לשון "חייב" - כפי שכתב לגבי ישראל בהלכות יסודי התורה. נמצא שלדידו, אף על פי שבן נח אינו מחויב למסור עצמו על איסורים קלים יותר, אם הוא רוצה למסור עצמו, הדבר מותר לו.
ב. הוא מדייק מלשון הרמב"ם בהלכות מלכים, שכתב לגבי בן נח: "אם אנסו אנס", אך לא כתב לשון "חייב" - כפי שכתב לגבי ישראל בהלכות יסודי התורה. נמצא שלדידו, אף על פי שבן נח אינו מחויב למסור עצמו על איסורים קלים יותר, אם הוא רוצה למסור עצמו, הדבר מותר לו.
לפי זה, גם אם תמר היתה בת נח, היתה רשאית למסור את נפשה על הלבנת פני יהודה.
הלבנת פנים על מנת להציל מעברה
בהערות הגאון רבי יוסף שלום אלישיב על הש"ס 26 , הביא דברי רבנו יונה בשערי תשובה 27 , לפיהם מצד הדין אמנם מותר להלבין פנים כדי להציל מאיסור. אלא, במקרה של תמר ויהודה, המעשה נחשב כאביזרייהו דשפיכות דמים. וכשם ש"אביזרייהו דגילוי עריות" דינו "יהרג ואל יעבור", כך גם כאן, ולכן תמר לא היתה רשאית לעבור איסור הלבנת פנים כדי להציל את חייה. מכל מקום קשה:
"ויש להקשות, דהרי איתא בברכות יט, דהרואה כלאים אצל חבירו פושטו ואפילו בשוק. הרי דמותר להלבין פני חברו ברבים כדי לאפרושי מאיסורא. ואם כן קשה, דהוא הדין בנידון דידן, גבי תמר, הרי היה לה להלבין פניו כדי להפרישו מרציחה [שלה ושל העוברין, דבן נח מוזהר על העוברין], וזוהי קושיא עצומה".
אדם שקנה בגד ולבשו, ולפתע בהיותו בשוק התברר לו שהוא לובש שעטנז שאסור מהתורה, עליו לפשוט את הבגד, למרות שיישאר ערום באמצע הרחוב ויתבייש, מפני שאין עצה ואין תבונה לנגד ה’, וכל מקום שיש חילול השם אין חולקים כבוד אפילו לרב. ואם לא הסירו מפני הבושה, יש אומרים שמצד מצוות התוכחה והערבות ההדדית של כל ישראל זה לזה, מצוה על חברו לקרוע את הבגד ממנו, אפילו בשוק 28 - משמע שמותר להלבין פני חברו ברבים על מנת להפרישו מאיסור. אם כן, מדוע היה אסור לתמר להלבין את פניו של יהודה על מנת למנוע ממנו להרוג אותה ואת עובריה?
הגרי"ש אלישיב מיישב קושי זה באמצעות חילוק עקרוני בין שני סוגי הצלה:
"ויתכן ליישב דהנה בגוונא שבא להציל עצמו על ידי הלבנת פנים, בזה מסתבר שזה יהרג ואל יעבור, דהוי כעין להציל עצמו בממון חבירו שלא הותר אלא מצד שניתן להישבון".
כאשר אדם מבייש את חברו כדי להציל את חברו מלעבור איסור - הדבר מותר. אך כאשר אדם מבייש את חברו כדי להציל את עצמו, כמו במקרה של תמר שניצלה ממוות - הדבר אסור.
הצלת עצמו על ידי הלבנת פנים דומה ל"להציל עצמו בממון חברו". הצלת עצמו בממון הותרה רק משום שניתן להחזיר את הממון, אך הלבנת פנים היא נזק שאינו ניתן להשבה, ולכן אסור לאדם לעבור על איסור הלבנת פנים, גם אם מטרתו היא להציל את חייו.
חילול שבת על מנת למנוע הלבנת פנים
הגאון רבי שלמה זלמן אויערבך בספרו מנחת שלמה 29 , דן בחומרת איסור הלבנת פנים, ושואל האם חומרה זו מגיעה למעמד של פיקוח נפש שדוחה שבת, וכה דבריו:
"ועיין גם בשערי תשובה לרבנו יונה, שכתב בשער ג אות קלט: והנה אבק הרציחה הלבנת פנים - וכמו שאמרו כי יהרג ולא ירצח, דומה לזה אמרו שיפיל עצמו לכבשן האש ולא ילבין פני חבירו ברבים. וגם עיין שם בפני יהושע בבא מציעא שמסתפק אם הוא רק היתר או חיוב גמור למסור נפשו להריגה, ומעתה אף שאין להעלות כלל על הדעת שיהא מותר להרוג את הרודף להלבין פני חבירו כמו שמותר להרוג את הרודף אחר חבירו להרגו. אבל מכל מקום צריך עיון מאי טעמא לא יהא מותר לחלל שבת כדי למנוע הלבנת פנים, ולכאורה הוא קל וחומר - ומה אם מותר לחלל שבת כדי להציל אדם ממיתה, כל שכן דשרי להציל מהלבנת פנים דחמור יותר משריפת ג' נפשות בכבשן האש, וגם קל וחומר הוא מיהודה שההלבנת פנים היתה רק לומר עליו שנתכוין לבוא על גויה פנויה אשר רק בבית דין של חשמונאי גזרו על זה איסור, וכל שכן במי שרודף אחר חבירו לבזותו ולהלבין פניו ברבים בעלילות של שקרים וכזבים".
אם הלבנת פנים חמורה עד כדי ששקולה לשפיכות דמים או עריות ("יהרג ואל יעבור"), כפי שאמרו שיפיל אדם עצמו לכבשן האש ולא ילבין פני חברו, הרי לכאורה: מדוע לא יהיה מותר לחלל שבת כדי למנוע הלבנת פנים? והרי קל וחומר הוא: ומה אם מותר לחלל שבת כדי להציל אדם ממיתה רגילה, כל שכן שיהיה מותר להציל מהלבנת פנים, שהיא חמורה אף יותר משריפת "שלוש נפשות בכבשן האש" (תמר שני העוברים שברחמה)!
הגרש"ז אויערבך מבאר, כי ניתן לומר שאסור היה לתמר להלבין את פניו של יהודה, משום שגם אם היתה מגלה שממנו נתעברה, יהודה היה יכול להכחיש אותה, והיא לא היתה נאמנת, ולא היתה ניצלת, כפי שראינו למעלה בשם הבכור שור.
המסקנה על פי זה: רק במצב שבו אין ודאות שהלבנת הפנים תציל - אז נאמר "מוטב שתפיל עצמה לכבשן האש", כי אי אפשר להתיר איסור ודאי של הלבנת פנים למען הצלה שהיא ספק. ממשיך הגרש"ז אויערבך:
"אבל כיון שהראשונים לא פירשו כן, משמע שאם היתה אומרת בפירוש שנבעלה לאותו צדיק, היתה נאמנת ומצלת בכך ג' נפשות, ואף על פי כן לא רצתה לגלות. וכיון דלבד מהמאירי פירשו כולם את הגמרא כפשוטה, צריך עיון מה טעם לא יהא מותר לחלל שבת להציל אדם מהלבנת פנים של אמת, וכל שכן של שקר וכזב".
רוב הראשונים לא פירשו כך, אלא פירשו שאם תמר היתה אומרת "ממך אני מעוברת" היא היתה נאמנת ומצילה שלוש נפשות (שלה ושל העוברים), ואף על פי כן בחרה שלא לגלות - משמע שמסרה נפשה להריגה. אם כן, מוסכם שהלבנת פנים שווה לשפיכות דמים, ולכן השאלה חוזרת: מדוע אין מתירים לחלל שבת כדי להציל אדם מהלבנת פנים?
לעניות דעתי ניתן לומר כך: ההיתר לחלל שבת מדין פיקוח נפש מבוסס על הסברה של "חלל עליו שבת אחת על מנת שישמור שבתות הרבה", וסברה זו שייכת רק לגבי פיקוח נפש אמיתי, כדי שיחיה ויקיים מצוות בעתיד, אך אינה שייכת לגבי איסור הלבנת פנים, שאינו נכנס תחת גדר זה של "וחי בהם".
לאחר שדן הגרש"ז אויערבך בהרחבה בלימוד ההלכה מפרשת יהודה ותמר, כתב שלמעשה אין להתיר איסור כדי למנוע הלבנת פנים "משום דאף אם אסור להציל עצמו באיסור גזל או הלבנת פנים, מכל מקום כדי למנוע אחרים מזה, אין שום היתר לעבור עבירה, ורק משום פיקוח נפש ממש אמרה תורה שמותר לחלל שבת ולהרוג את הרודף אפילו בשבת". אולם במסקנת דבריו כתב להתיר איסור דאורייתא בשב ואל תעשה ואיסור דרבנן בקום ועשה, על פי דברי הגמרא בברכות "גדול כבוד הבריות שדוחה לאו דלא תסור" 30 .
בקצרה
פרשיה מרכזית בפרשתנו היא מעשה יהודה ותמר, ומתוך התבוננות במעשה זה נוכל לעמוד על הגדרים ההלכתיים של איסור הלבנת פנים:
א. חומרת האיסור
ממעשה יהודה ותמר לומדים חז"ל, על חומרת איסור הלבנת פנים, עד שאמרו: "נוח לו לאדם שיפיל עצמו לכבשן האש ואל ילבין פני חברו ברבים".
הגמרא משווה את המלבין פני חברו לשופך דמים, כי פני המתבייש מלבינים ונראה כמת. ורבנו יונה מגדיר את מעשה הלבנת הפנים כ"אבק רציחה".
המלבין פני חברו ברבים נמנה ברשימת אלה ש"אין להם חלק לעולם הבא", ולכן עדיף לעבור על ספק אשת איש מאשר להלבין פנים.
ב. מעמד האיסור: חובה גמורה או מידת חסידות?
תוספות מסבירים כי הלבנת פנים אינה נמנית במפורש עם שלוש העבירות של "יהרג ואל יעבור", רק משום שאינה מפורשת בתורה, אך מצד הדין היא חמורה כמותן.
הרמב"ם מדגיש את חומרת האיסור, אך אינו כולל אותו בדיני "יהרג ואל יעבור". המשרת משה מסביר שהביטוי "נוח לו" משמעותו "עצה טובה קא משמע לן" ולא חובה גמורה.
רבי יעקב עטלינגר בשו"ת בנין ציון מסיק כי מעשה תמר מוכיח שמדובר בחיוב גמור כדין "יהרג ואל יעבור". לטענתו, אסור לאדם למסור את עצמו למיתה על עבירות שדינן "יעבור ואל יהרג", ולכן מעשה תמר מוכיח שהיתה חייבת למסור את נפשה. כמו כן, יהודה לא נחשב "רודף" לענין זה, כי הוא לא הרג אותה במו ידיו אלא פסק את דינה לשריפה.
ג. הלבנת פנים כדי להציל מעבירה
הגרי"ש אלישיב מקשה: אם מותר להלבין פנים כדי להפריש חבר מאיסור (כגון כלאיים בשוק), מדוע תמר לא היתה רשאית להלבין את פני יהודה כדי להציל את עצמה ואת עוּבריה ממוות? הוא מחלק: מותר לבייש את חברו כדי להציל את חברו מאיסור , אך אסור לבייש כדי להציל את עצמו. זאת, משום שהלבנת פנים היא נזק שאינו ניתן להשבה, בדומה לאיסור להציל עצמו בנזק ממון חברו, ולכן זה בגדר "יהרג ואל יעבור".
ד. חילול שבת כדי למנוע הלבנת פנים
הגרש"ז אויערבך שואל: אם הלבנת פנים חמורה כ"יהרג ואל יעבור", מדוע לא התירו לחלל שבת כדי למנוע אותה? יישוב אפשרי: ההיתר לחלל שבת מבוסס על "חלל עליו שבת אחת על מנת שישמור שבתות הרבה", וסברה זו שייכת רק בפיקוח נפש אמיתי.
למסקנה, כותב הגרש"ז אויערבך, שכדי למנוע הלבנת פנים, מותר לעבור על איסור דאורייתא רק בשב ואל תעשה, ואיסור דרבנן גם בקום ועשה.
^ 1.
ראה רמב"ן בראשית לח, ח.^ 2.
רמב"ם הלכות אישות א, ד.^ 3.
בראשית לח, כד.^ 4.
ראה רש"י בראשית לח, כד ורמב"ן שם, להסבר הענין מדוע היה דינה למיתה.^ 5.
בחידושי הריטב"א (מיוחס לו) בבא מציעא נט ע"א כתוב: "היא 'מצאת' בלא אל"ף, כמו 'ויצת אש', שכבר היתה האש ולא שלחה לו אלא ברמז, ואם לא היה מודה לה, לא היתה מפרסמתו. פר"ח". וראה פתח עינים שם.^ 6.
בראשית לח, כד-כה.^ 7.
ברכות מג ע"ב; בבא מציעא נט ע"א.^ 8.
שערי תשובה ג, אות קלט.^ 9.
כתובות סז ע"ב.^ 10.
אבות פ"ג, מי"א.^ 11.
בבא מציעא נח ע"ב.^ 12.
תוספות שם (ד"ה דאזיל סומקא) מבארים, שמה שנו רואים כי בתחילה כשאדם נעלב פניו מאדימות, זה מפני שהדמים מתאספים סמוך לעור, לפני שהם יוצאים מהפנים.^ 13.
בבא מציעא נט ע"א.^ 14.
תוספות סוטה י ע"ב ד"ה נוח לו לאדם.^ 15.
רמב"ם הלכות חובל ומזיק ג, ז.^ 16.
רמב"ם הלכות דעות ו, ח.^ 17.
ר' יצחק עטייה (ארם צובא), התקט"ו-התק"ץ - בנו של רבי ישעיה עטיה, בעל "בגדי ישע". רבי יצחק היה שליט במכמני התורה ובחיבורו "משרת משה", הוא שוטח בפני המעיינים חבילות חבילות של ידיעות הן מתורתם של מפרשי הש"ס והסוגיות והן משל גדולי הפוסקים ובעלי התשובות, וכל אותה בקיאות מופלאה מסייעת לו לדקדק היטב הדק בלשון הרמב"ם ולהאיר עיני הלומדים בקושיות ותירוצים בדברי הרמב"ם ונושאי כליו. רבי יצחק חיבר חיבורים נוספים, ובהם: "רב דגן" על מסכתות הש"ס, "זרע יצחק" ו"ויקרא יצחק" על התורה.^ 18.
משרת משה על הרמב"ם הלכות יסודי התורה ה, ז.^ 19.
שולחן ערוך חו"מ סימן תכ, לט.^ 20.
שערי תשובה שער ג, קלט.^ 21.
מאירי סוטה י ע"ב.^ 22.
רבי יעקב עֶטלינגר (קארלסרוהה-אלטונה), התקנ"ח-התרל"א - בימי נעוריו אביו לימדו תורה ולאחר מכן המשיך את לימודיו אצל רב העיר, רבי אשר (בנו של בעל ה"שאגת אריה"). בבחרותו עבר ללמוד בישיבת הרב אברהם בינג, אב בית הדין של וירצבורג שבבוואריה. לאחר הפרעות במקום נמלט לפיורדא, לבית המדרש של בעל "שער הזקנים" רבי אברהם בנימין זאב וולף המבורגר. הוא למד גם אצל רבי אשר וולרשטיין. תוך כדי לימודיו אצל הרב אברהם בינג בוירצבורג, למד גם באוניברסיטה של העיר, אך נאלץ לפרוש מהלימודים בעקבות גל אנטישמיות. התפרסם כמקובל וכבעל בקיאות עצומה בספר הזוהר. בשנת תקפ"ו התמנה לרבם של מחוז לאדנברג ואינגולשטאדט והתיישב במנהיים. הוא הקים שם ישיבה שהכשירה תלמידים לרבנות, ביניהם הרש"ר הירש. בשנת תקצ"ו מונה לרבה הראשי של העיר אלטונה, תפקיד שנשא עד סוף ימיו. גם שם הקים ישיבה ובין תלמידיו באלטונה היה הרב עזריאל הילדסהיימר. פעל לטובת היישוב היהודי המתחדש בארץ וכהוקרה על כך קיבל את תואר הכבוד "נשיא ארץ ישראל" מהרבנים הספרדיים והאשכנזים בירושלים. חיבר ספרים רבים, בהם: "ביכורי יעקב" - על הלכות סוכה, "ערוך לנר" - חידושים על הש"ס, שו"ת "בנין ציון", "מנחת עני" - דרשות על התורה ו"מנחת עני" על הגדה של פסח.^ 23.
שו"ת בנין ציון סימן קעב.^ 24.
הרב שלמה זלמן ליפשיץ (פוזנא-ורשה), התקכ"ה-התקצ"ט - רבה הראשון של העיר ורשה בפולין, ומחבר שו"ת על ארבעת חלקי שולחן ערוך. נולד לרב יצחק בן ר' יואל ליפשיץ בעיירה פוזנא שבפולין. למד אצל רבי יוסף מפוזנא. מילדותו הקדיש את כל זמנו ללימוד תורה. בגיל שבע עשרה התחתן עם בתו של ר' יקיר, מגדולי הגבירים של קהילת פוזנא, אשר נתן לו סכום רב כנדוניה, והתחייב לפרנסו במשך עשר שנים. לאחר שנים אחדות נפטרה אשתו הראשונה, אשר הולידה את בניו, ר' יואל ורבי שלמה. בנישואיו השניים התחתן עם אחותה, פייגיל. חותנו העניק לו שוב סכום כסף רב, והתחייב לפרנס אותו עוד עשר שנים נוספות. בגיל ארבעים, לאחר כעשרים ושתיים שנה בהן נסמך על שולחן חותנו, נאלץ למצוא מקור לפרנסתו. ובשנת התקס"ד קיבל על עצמו רבנות בעיר נאשלסק. בשנת התקע"ט התמנה לרבה של פראגה, פרבר של ורשה, ובשנת התקפ"א התמנה לרבה הראשי הראשון של ורשה. עמד בקשר מכתבים אמיץ עם רבי עקיבא איגר ועם רבי יעקב לורברבוים בעל "נתיבות המשפט", שהעריכו אותו ביותר. כל ימיו השתדל בכל מאודו לקיים את מצוות צדקה וגמילות חסדים, ופיזר מלבושים וממון רב לעניים ולנזקקים.^ 25.
שו"ת חמדת שלמה או"ח סימן לח, אות לא.^ 26.
הערות הגרי"ש אלישיב מסכת בבא מציעא דף נט עמוד א.^ 27.
שערי תשובה ג, אות קלט.^ 28.
ברכות יט ע"א; שולחן ערוך יו"ד סימן שג, א.^ 29.
מנחת שלמה ח"א סימן ז.^ 30.
ברכות יט ע"ב.

יום כיפור - איך נדע מי פטור מהצום?

אכילת חמץ בשבת הצמודה לשביעי של פסח

שלושה שותפים בזוגיות: מה למדנו מהאבות והאימהות?

כשהתמיד בוטל - החומות קרסו

למה ללמוד גמרא?

כשר קצר ולעניין!

אנחנו קודש למענך

מה עיקר הגאולה ביום העצמאות?

מה יש לנו ללמוד משנתיים של מלחמה?

הפסוק המיוחד והמשונה בתורה

הלכות קבלת שבת מוקדמת
שיעורים באתר ישיבה
ניווט מהיר

צבא גבולות המחנה
סוגיית ההפרדה המגדרית בצבא אינה דומה לעבודה משותפת של גברים ונשים בחיים האזרחיים. תנאי הלחימה, הצפיפות והקרבה הממושכת יוצרים מציאות ייחודית שבה שאלת הגבולות ודיני צניעות מקבלים משמעות אחרת

רביבים העבודה - תפקיד האדם בעולם
חובה על האב ללמד את בנו אומנות, כלומר מקצוע | גם אם הבן יבחר להקדיש את חייו לתורה, עדיין מוטל על האב ללמד את בנו אומנות | הברכה שה' מביא לאדם מגיעה על ידי חריצותו של האדם בעבודתו | ההתבטלות מעבודה כרוכה באיסורי תורה ובחילול השם | ההתבטלות מעבודה היא התבטלות מאחד מתפקידיו היסודיים של האדם, שנברא "לעובדה ולשומרה", ומביאה את האדם לידי עבירה

פרפראות בפרשה א-ת פ"ש פרפראות בפרשה א-ת-פ"ש פרשת חקת
וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ טוֹב. מהי שמה המקורי של ארץ טוב ומדוע שינו את שמה | האם יש הבדל בקריאת התורה בין שירת הים, שירת הבאר ושירת משה בפרשת האזינו | מה הטעם שמשה רבינו הניח את נחש הנחושת על עמדו, ורק חזקיהו מלך יהודה עמד ושברו שלא יוכלו לעבוד אותו | ראיה בפרשה שבכל ארבעים שנה שהיו בני ישראל במדבר לא היה רוצח נפש בשגגה. ועוד!

אורות הקודש - הרב זלמן מלמד שליט"א יסוד ועיקר העבודה הרוחנית
דרך הקודש ג' פסקה ה-ו
הרב מבאר כי יסוד העבודה הרוחנית מושתת על אמונה והכרת הערך היחסי והתלות המוחלטת של העולם והאדם בבוראו. בנוסף, הרב מסביר כיצד מודעות עמוקה זו מובילה לתהליך מתמיד של התעלות ודביקות באור האלוקי, ששיאו והשלמתו באים לידי ביטוי בהפיכת הרע לטוב והחושך לאור.

מאמר שלישי גבולות ההיגיון במצוות כיבוד הורים
מאמר שלישי המשך סיכום פסקה ז'
השיעור בוחן את גבולות ההיגיון בקיום מצוות שנדמות שכלתניות, כמו כיבוד אב ואם וברית מילה, תוך הדגשה שיהודים מקיימים אותן כגזירה אלוקית מוחלטת שמעבר לטבע האנושי. דרך עיון בסוגיות מהגמרא, פסיקות הרמב"ם והסברי ספר הכוזרי, מודגשת המסירות והשמחה העל-טבעית הנדרשות במצוות אלו.

יסודות הש"ס יסודות דיני הקדשות
דיני ההקדשות אינם קשורים רק לסדר קדשים, אלא גם לנדרים ולדיני ממונות. בשיעור מובאות החלוקות הבסיסיות בין קדושת דמים לקדושת הגוף, קדושת פה וקדושת כלי, קניין הגוף וקניין פירות, החלוקות המקבילות והיחס ביניהן.

אורות התשובה - הרב הראל כהן החיבור בין תשובת היחיד לתיקון העולם
אורות התשובה פרק ה, פסקה ז-ח
ישנה דו- סטריות בין הדחף של העולם לתשובה והתקדמות לבין תשובת האדם ורצונו להיטיב: הן מעוררות זו את זו בהדדיות.

אורות ישראל ותחייתו בין הרצון הטוב להדרכה האלוהית
השיעור עוסק במגבלותיו של "הרצון הטוב" כשהוא מנותק מהדרכה מעשית, ומבקר את הנצרות שבחרה להישען עליו בלבד תוך נטישת חוקי התורה והמצוות. לעומת זאת, מודגש כי תפקידה של כנסת ישראל הוא לחבר את הרצון הטוב הפנימי אל ההדרכה והחוקיות האלוהית, ובכך לסלול את הדרך לתיקון ולהארת אומות העולם כולן.

חקת סוד פרה אדומה ושירת הבאר
הרב מסביר כי מצוות פרה אדומה מסמלת קבלת עול מלכות שמיים מוחלטת, ומדגיש את ייחודיותן של הלכות הטומאה והטהרה השייכות לעם ישראל בלבד בזכות קדושתו וקבלת התורה. בנוסף, הרב מתאר כיצד התבטלות ראשונית זו מובילה בסופו של תהליך לחיבור פנימי, טבעי ושמח אל התורה, המשתקף ב"שירת הבאר" ומביא בסופו לתיקון העולם ולניצחון מוחלט על המוות ועל יצר הרע.

מאמרי הראי"ה - הרב ש.י וייצן מלחמת עולם הקודש והחול ושם הוויה
מאמרי הראי"ה - מאמר "נאדר בקודש" סעיף ד'
הרב זצ"ל ממשיך את הפיסקאות הקודמות ואחרי שהוא מדגיש את התפיסות של עולם הקודש והחול הוא אומר שיש את שם הוויה שהוא השורש של שני מלחמות הללו.

















