ישיבהבשביל זה יש אינטרנט בית המדרש
בית המדרש
- משפחה חברה ומדינה
- ארץ ישראל ומצוותיה
למה מצוות יישוב הארץ כל כך מרכזית? 1
מדוע אנו מדגישים מצווה זו כל כך, והיא תופסת מקום נרחב ביחסינו אליה, הן בלימוד הן בהשקעת זמן וממון הן בהקרבה ובמסירות הנפש?
התשובה לכך ראויה להתבוננות גדולה ולאורך זמן רב, אולם ננסה לעמוד על שורש הדברים בתמצית נמרצת.
לאורכה ולרוחבה של כל התורה אנו פוגשים את מרכזיותה של ארץ ישראל, ובהמשך מוצאים כן אף בדברי חז"ל וכן בסדר יומו של יהודי ויהודי. בתורה אנו רואים שהדיבור הראשון של ה' לאברהם אבינו אבי האומה הוא ציווי ללכת לארץ ישראל. ולפי המדרש המובא בדיבורו הראשון של רש"י על התורה, גם כל מה שנכתב לפני כן בתורה אינו אלא כדי לחזק את צדקת אחיזתנו בארץ ישראל2. בהמשך, על יצחק נאסר לצאת מן הארץ למרות הרעב הגדול. וכן הלאה בכל התנ"ך. מעבר לכך, גם בתורה וגם בנביאים, וכך גם אירע למעשה בכל ההיסטוריה, ארץ ישראל תופסת מקום מרכזי בעניין השכר והעונש. אנו אומרים כל יום בקריאת שמע "למען ירבו ימיכם על האדמה". אם עם ישראל הולך בדרך התורה הוא זוכה לשבת בארץ, ואם חלילה לא – הוא גולה לחוץ לארץ.
כך גם ממשיכה התייחסות זו בדברי חז"ל, ויכלו הדפים ולא יכלו הציטוטים וההתייחסויות שניתן למנות. נביא רק את דברי היעב"ץ בהקדמתו לסידורו בית יעקב, הנקראת סולם בית אל (אות ו), המתאר את גודל עיסוקם של חז"ל בכך:
ואין להאריך בידוע כמה הפליגו חז"ל בשבח א"י והדרים בה כי התלמוד והמדרשים והזוהר וספרי החכמה מלאים מפה לפה, וכן המפרשים מלאו ידיהם לה' להזכירה לשבח גדול ביחוד הראב"ע והרמב"ן עה"ת יע"ש, ובעל ס' הכוזר החסיד הפליא בדבר זה בכמה מקומות מספרו, כמעט שעל קוטב זה סובב קוטר ספרו מבריח מן הקצה אל הקצה תחלתו וסופו חתימה מעין פתיחה וכן בשני וברביעי ממאמריו והכל הולך אחר החיתום שמוצא שפתיו שמר כאשר בפיו מלא לאמר, לטענת המלך המווכח עמו שרצה לעכב על ידו ולהחזירו מדעתו בתום לבבו בחכמה והשכל ענה, לטורח עינוי הדרך וסכנה לא חשש לא נסוג אחור ולא פנה, צדק לפניו יהלך וישם לדרך פעמיו, לחתום בה ימיו ינוח על משכבו בשלום, צדיק יסוד עולם זכה וזיכה רבים בוויכוחיו ותוכחותיו הא-להיים רוח ה' דבר בו בא איש הא-להים עד הלום.
נוסיף על כך כפי שנכתב, שהמצווה תופסת מקום נרחב, כפי שחז"ל תיקנו, גם בסדר יומו של כל יהודי. שלוש פעמים ביום אנו מתפללים על כך בתפילת העמידה והוקדשו לכך כמה ברכות – תקע בשופר גדול, ולירושלים עירך, את צמח דוד, ובנוסף לכך ברכת והשב את העבודה על בניין המקדש.
מדוע באמת המצווה כה מרכזית?
ריה"ל היטיב להאיר לפנינו את התשובה בצורה קצרה וקולעת על ידי משלו המפורסם על הכרם (כוזרי מאמר ב, אות יא-יב):
יא. אמר הכוזרי: אינני שומע על השוכנים בא"י יתרון על שאר אנשי העולם.
יב. אמר החבר: כן הכרם זה שאתם אומרים, שמצליח בו הכרם אילו לא היו נוטעים בו הגפנים ועובדים העבודה הראויה להם, לא היה עושה ענבים. והמעלה המיוחדת הראשונה היא לעם שהוא סגולה ולב כאשר זכרתי, ויש לארץ עזר בזה עם המעשים והתורות התלויות בה אשר הם כעבודה לכרם, אבל לא יתכן לסגולה הזאת להגיע אל הענין הא-להי בבלעדי המקום הזה, כאשר לא יתכן שיצליח הכרם בבלעדי ההר הזה.
יב. אמר החבר: כן הכרם זה שאתם אומרים, שמצליח בו הכרם אילו לא היו נוטעים בו הגפנים ועובדים העבודה הראויה להם, לא היה עושה ענבים. והמעלה המיוחדת הראשונה היא לעם שהוא סגולה ולב כאשר זכרתי, ויש לארץ עזר בזה עם המעשים והתורות התלויות בה אשר הם כעבודה לכרם, אבל לא יתכן לסגולה הזאת להגיע אל הענין הא-להי בבלעדי המקום הזה, כאשר לא יתכן שיצליח הכרם בבלעדי ההר הזה.
ובחתימת הספר חוזר ומוסיף (מאמר ה, אות כז):
וארץ כנען מיוחדת לא-להי ישראל, והמעשים לא ישלמו כי אם בה, והרבה ממצות יש בטלות ממי שאינו דר בארץ ישראל, והלב והנפש אינם טהורים וזכים כי אם במקום שיודעים בו שהוא מיוחד לא-להים.
הקשר בין עם ישראל לארץ ישראל איננו רק קשר של קיום מצווה נוספת, אלא זהו המקום היחיד בו עם ישראל יכול להוציא אל הפועל את קומתו הרוחנית הטבעית לו, ובראשה השגת הנבואה, כפי שמאריך בכך מאוד ריה"ל. לא פלא שארץ ישראל משמשת כשכר מרכזי בהתאם להתנהגותו של עם ישראל. אם עם ישראל הולך בדרך הטבעית והמתאימה לו אזי הוא ראוי לכך וניתנת בידו האפשרות לממש ולהוציא את כוחותיו, להתעלות ולהתרומם בדביקות אל ה'.
כמבואר בדברי ריה"ל מעלת ארץ ישראל אינה רק משום המצוות התלויות בארץ, אלא כל המעשים לא ישלמו כי אם בה. ביסוד זה מעמיק הרצי"ה בלנתיבות ישראל מאמר לו (בעיקר אות ב), ומביא את המדרש המובא ברש"י, ברמב"ן וברבנו בחיי (דברים יא, יח), ומקורו מהספרי (דברים, עקב, אות מג):
ושמתם את דברי - אף לאחר שתגלו היו מצויינים במצות, הניחו תפילין, עשו מזוזות כדי שלא יהיו לכם חדשים כשתחזרו. וכן הוא אומר (ירמיה לא, כ) הציבי לך ציונים.
רבנו בחיי מוסיף על כך:
כי אף-על-פי שאנו עושין המצוות בחוץ לארץ, והן חובת הגוף לעשותן בכל מקום, למדונו החכמים ז"ל שאין עיקר עשיתן אלא בארץ הקדושה.
הרצי"ה מבאר שלא בכדי הזכיר המדרש (לפי גירסת הראשונים הללו) דווקא את מצוות תפילין ומזוזה, משום שהן מהוות תמיד דוגמאות מובהקות למצוות התלויות בגוף. המזוזה היא חובת הדר ולא חובת בעל הבית, ובתפילין הפוסקים דנים במצווה זו כדוגמא למצוות שאינן ניתנות להיעשות על ידי שליח. בא המדרש ומדגיש שגם במצוות אלו יש מעלה מיוחדת בקיומן בארץ. וכאן ישנה תוספת מעבר לדברי ריה"ל – לא רק שיש מעלה גדולה יותר בקיומן בארץ, אלא שכל החיוב לקיימן בגולה אינו אלא כדי שנזכור כיצד לקיימן כשנגיע לארץ.
עוד מוסיף הרצי"ה ומחדש שהמצוות התלויות בארץ הן הבסיסיות יותר והיסודיות יותר. כשם שבענייני החומר הארץ היא הרכוש היסודי לעומת המטלטלין, עד שאמרו חז"ל ביבמות סג ע"א "כל אדם שאין לו קרקע אינו אדם", כך בענייני הרוח, המצוות התלויות בארץ הן כשורשים לעומת שאר המצוות שהן כענפים.
הרצי"ה מסיים (אות ג) את המאמר בדבריו הנשגבים של הראי"ה זצ"ל באורות (ארץ ישראל פרק א) המתמצתים את דברי ריה"ל:
ארץ ישראל היא חטיבה עצמותית קשורה בקשר חיים עם האומה, חבוקה בסגולות פנימיות עם מציאותה.
טעמנו מעט ממרכזיותה של ארץ ישראל בתורה, ובעצם בחשיבותה לעצם ולעוצמת הקשר והחיבור ביננו לבין אבינו שבשמים.
על זאת יש להוסיף, שבדורנו עם השיבה לציון והתקדמות תהליך הגאולה, כמובן עולה עוד יותר מרכזיותה של מצווה זו והעיסוק בה במחשבה, בדיבור ובמעשה.
האם מצוות יישוב הארץ נוהגת בזמן הזה? 3
לפני הדיון לגבי הזמן הזה יש להקדים ולדון בעצם החיוב, האם זוהי בכלל מצווה, והאם מקורה מן התורה. בכך פותח הרצי"ה (מאמר כג אות ב) ומביא את דברי הספרי (פרשת ראה) המפורסמים "שישיבת ארץ ישראל שקולה כנגד כל המצוות שבתורה". אמירה כזו לא שייך לומר על מצווה שמקורה רק מדרבנן ועל כן פשוט שמקורה מן התורה. מקור נוסף לכך מביא מהגמרא בגיטין ח ע"ב שהתירו אמירה לנכרי בשבת לצורך יישוב ארץ ישראל. זוהי קולא מיוחדת שלא הותרה אפילו לצורך מצוות אחרות מן התורה אלא רק לצורך מצווה זו, ואם כן ודאי שנחשבת מצווה מן התורה.
כעת נעבור לדון על תקפותה בזמן הזה. יתכן שהיה ראוי לפתוח דווקא מן הצד החיובי ולהביא את כל המקורות הרבים בעניין יישוב הארץ ומצוותה, אך על מנת לחדד את הדברים נפתח בהבאת המקורות וההערות שהועלו על ידי המתנגדים לעלייה לארץ. ישנם שלושה מקורות עיקריים שבהם יש לדון.
המקור הראשון הוא מדברי הגמרא עצמה. הגמרא בכתובות קי ע"ב מביאה שרבי זירא השתמט מרב יהודה משום שרצה לעלות לארץ ישראל ורב יהודה דרש שכל העולה מבבל לארץ ישראל עובר בעשה. ומובא שם שרבי יוסי ברבי חנינא דרש את הנאמר כמה פעמים בשיר השירים "השבעתי אתכם וכו'": "ג' שבועות הללו למה? אחת שלא יעלו ישראל בחומה; ואחת שהשביע הקדוש ברוך הוא את ישראל שלא ימרדו באומות העולם; ואחת שהשביע הקדוש ברוך הוא את העובדי כוכבים שלא ישתעבדו בהן בישראל יותר מדאי. רב יהודה ריבה מהכפילות "אם תעירו ואם תעוררו" שגם ליחיד אסור לעלות ואילו רבי זירא למד שרק כחומה אין לעלות אך ליחיד מותר.
המקור השני הוא מדברי התוס' בכתובות שם על ההלכה האומרת שהכל מעלין לארץ ישראל, ולפיכך אם הבעל רוצה לעלות והאשה לא היא מפסידה כתובתה, אם יגרשה בשל כך. התוס' (ד"ה הוא אומר) מביאים בשם רבנו חיים שעכשיו אינו מצווה לדור בארץ כי יש כמה מצוות התלויות בארץ וכמה עונשים שאין אנו יכולים להיזהר ולעמוד בהם.
המקור השלישי הוא מכך שהרמב"ם השמיט מצווה זו ממנין המצוות. הרמב"ן בהשגות לספר המצוות השיג עליו (השגה ד לשכחת העשין), אולם משמע שהרמב"ם עצמו סבר שאינה מצווה. במגילת אסתר (על הרמב"ן שם) יישבו שבזמן הזה בגלל שלוש השבועות אין המצווה נוהגת, ולפיכך לא מנאה הרמב"ם.
דברי רבנו חיים
השל"ה הקדוש (שער האותיות סוף אות ק) כתב על שיטה זו שהיא דעת יחיד ועל כן אין להשגיח בדבריו. אך יתירה מזו כתב המהרי"ט. המהרי"ט (יו"ד סימן כח) כתב על דברי התוס' הללו שאיזה תלמיד כתבו ולאו בר סמכא הוא, והסכימו עמו החתם סופר (יו"ד סימן רלד) ואחרונים נוספים, וכדברי המהרי"ט הכריע גם הפתחי תשובה (אה"ע עה ס"ק ו) שכתב שהדין עמו, וכפי שמדגיש הרצי"ה, הפתחי תשובה היה "המאסף לכל מחנות הפוסקים ראשונים ואחרונים" ולכן יש חשיבות מיוחדת להכרעתו. ה"מאסף" אף העיד כי "כן מבואר מכל הפוסקים ראשונים ואחרונים"4.
עוד מציין הרצי"ה כי בשיחה עם בנו של החפץ חיים, הגאון ר' אריה לייב, העיד בפניו שאביו החפץ חיים הורה ופסק להלכה ולמעשה כי כל אדם מישראל שיש ביכולתו מחוייב לעלות אל הארץ. הרצי"ה רואה חשיבות מיוחדת בעדות זו משום שכהגדרתו החפץ חיים הינו "רבן של כל בני הגולה, הפוסק האחרון של זמננו"5.
השמטת הרמב"ם
כפי שכבר ציינו, מוכח מהספרי ומהגמרא בגיטין שקיימת מצווה ליישב את הארץ ומקורה הוא מן התורה. לפיכך תמוהה השמטת הרמב"ם את מצווה זו, וכפי שאכן כבר תמה על כך הרמב"ן. כאמור, המגילת אסתר תירץ זאת על פי שלוש השבועות, וביאר שהואיל וכיום משום שלוש השבועות לא נוהגת מצווה זו לא מנאה הרמב"ם.
דרך זו תמוהה ביותר. ראשית, דרכו של הרמב"ם להזכיר גם מצוות שאינן נוהגות כעת, שהרי הזכיר את כל דיני הקרבנות ועוד. ודוחק לחלק שלגבי קרבנות המצווה נוהגת אלא שבפועל אין דרך מציאותית לקיימה הואיל ובית המקדש לא קיים ואילו לגבי ארץ ישראל היא קיימת ובכל זאת אין כעת מצווה לעלות, שהרי אם מסברא אנו מבינים שאין המצווה נוהגת כי ה' רוצה שנהיה בגלות ואינו רוצה שנעלה, כל שכן שגם אינו רוצה שנקריב קרבנות בבית המקדש, ובכלל מאתיים מנה. ועוד, גם לדעת המגילת אסתר המצווה לא פסקה לגמרי אלא תשוב בזמן שיבוא המשיח, כפי שהוא כותב, ואם כן מה הסברא לא למנותה. ועוד דחוק, שנמצא שבאמת בקבלת התורה היו תרי"ד מצוות וכן לעתיד יהיו וכל המניין שמנו חז"ל ומצאו לו סימוכין ורמזים ואף סודות הוא רק זמני לזמן הגלות. מעבר לכך, הרמב"ם (שבת ו, יא) פסק את דברי הגמרא בגיטין שהובאו למעלה, שהותרה אמירה לנכרי לצורך יישוב הארץ, והלא אם לדעת הרמב"ם אינה נוהגת בזמן הזה היה לו להשמיט היתר זה או לציין שאינו נוהג בזמן הזה, ומכאן הוכחה ברורה וחד משמעית שגם לדעת הרמב"ם המצווה נוהגת גם בזמן הזה. וכן מוכח מכך שפסק (מלכים ה, ט) שאסור לצאת מארץ ישראל לחוץ לארץ, והלא אם מסברא אנו מבינים שהיום לא נוהגת המצווה לעלות לארץ משום שהקב"ה רוצה שנהיה בגלות כיצד ינהג איסור היציאה ממנה.
בעל פאת השולחן (רבי ישראל משקלוב, סימן א ס"ק יד) תירץ בדעת הרמב"ם שלדעתו זו מצווה מדרבנן, וגם זו דרך קשה כפי שהוכח למעלה מהספרי וכן מדין אמירה לנכרי.
ניתן לומר שלדעת הרמב"ם אין זו מצווה מוגדרת מן התרי"ג אף שודאי זהו רצון ה' וזהו עניין חשוב ומרכזי בתורה, וכן שמעתי מהרב אשר וייס שליט"א, וההביא דוגמא לכך משיטת הרמב"ן הסובר בניגוד לרמב"ם שאין מצווה להתפלל בכל יום אלא רק בעת צרה, ופשוט שגם לדעת הרמב"ן עיקר גדול בחיי כל יהודי הוא התפילה מידי יום, אף שלא הגדירה זאת התורה כמצווה מוגדרת מן התרי"ג. נראה שודאי כך סבר גם פאת השולחן, אלא שעל גבי זה הוסיף שחכמים כן הגדירו זאת כמצווה חיובית מוגדרת.
האבני נזר (יו"ד סימן תנד ס"ק ו) מתרץ שלדעת הרמב"ם מצוות יישוב הארץ כלולה במצוות "החרם תחרימם", משום שמצוות החרם תחרימם היא כדי שאנחנו נשב בארץ.
הרצי"ה עצמו עונה על הקושי בהשמטת הרמב"ם, שדווקא מפני גודלה של המצווה ומרכזיותה היא הושמטה, וזאת משום דברי הרמב"ם בשורשים לספר המצוות, ששם בשורש ד כתב שאינו מונה מצוות שהן כוללות את כל התורה. הטעם שהרמב"ם ראה במצווה זו מצווה הכוללת את כל התורה יובן על פי דבריו בספר המצוות על מצוות קידוש החודש (מצווה קנג). הרמב"ם שם כותב דברים מחודשים ומפתיעים: "אילו אפשר דרך משל שבני ארץ ישראל יעדרו מארץ ישראל, חלילה לאל מעשות זאת כי הוא הבטיח שלא ימחה אותות האומה מכל וכל, ולא יהיה שם בית דין ולא יהיה בחוצה לארץ בית דין שנסמך בארץ, הנה חשבוננו זה לא יועילנו אז כלום בשום פנים. לפי שאין לנו רשות שנחשב בחוצה לארץ ונעבר שנים ונקבע חדשים אלא בתנאים הנזכרים כמו שבארנו". נמצא לפי דברי הרמב"ם שאילו לא יהיו יהודים בארץ ישראל לא יהיה קיום לתורה משום שכל המועדים יתבטלו חלילה. לפי זה התורה כולה תלויה במצווה זו, ולכן יתכן שהרמב"ם ראה בה מצווה כללית שאין למנותה. המקור לדבריו הם מאביו הראי"ה6.
תשובה זו מובאת כבר בספר אם הבנים שמחה (פרק ג אות ח) בשם הרב יונה דב בלומברג מדווינסק, שגם כן הביא את דברי הרמב"ם על מצוות קידוש החודש ועל פי זה הסיק שלא מנאה משום שהיא מצווה כללית, וכן כתבו פוסקים נוספים7.
אמנם דרך זו לא כל כך פשוטה, משום שבפשטות משמע בשורש ד של הרמב"ם שלא מנה מצוות כאלו שאין בהן שום הוראה פרטית מיוחדת אלא רק מצווה כללית לשמור את כל פרטי המצוות האחרות, ולפיכך אין למנותן, אולם כאן מדובר על מצווה שככל שתהיה חשובה ומרכזית ויהיו תלויות בה כל המצוות האחרות, סוף סוף יש בה גם חיוב מעשי פרטי של עלייה לארץ ויישובה ואם כן מהי הסברא לא למנותה. על כל פנים, דרכו של המגילת אסתר קשה עוד יותר, וכפי שהוכח היא דחויה ממקורות מפורשים.
יש להוסיף על כך שכמובא למעלה הפתחי תשובה (אה"ע עה ס"ק ו) העיד כי "מכל הפוסקים ראשונים ואחרונים" מבואר שמצוות יישוב הארץ נוהגת גם בזמן הזה, ומסתבר שהבין שגם הרמב"ם מודה לכך, אחרת לא יכול היה לכתוב בסתם שכך דעת כל הפוסקים הראשונים כאשר הרמב"ם עמוד ההוראה הגדול חולק.
על כל זאת יש להוסיף, שגם אם משום מה הרמב"ם לא מנה זאת כמצווה מוגדרת, יהיה ההסבר בהגדרות המצוות אשר יהיה, ודאי שהרמב"ם ראה חשיבות עצומה בעלייה לארץ, שהרי אין לדחות את כל המדרשים המובאים בש"ס בגודל שבחה וחשיבות העלייה אליה, ובפרט שהרמב"ם הביאם בהלכות מלכים (פרק ה) וביניהם (הלכה יב) את דברי הגמרא ש"לעולם ידור אדם בארץ ישראל אפילו בעיר שרובה עכו"ם ואל ידור בחוצה לארץ ואפילו בעיר שרובה ישראל", וכן אין לדחות את הדין הנאמר בש"ס שהכל מעלין לארץ ישראל שהרמב"ם עצמו (אישות יג, כ) הביאו להלכה ולא כתב שאינו נוהג בזמן הזה, ובפרט שדווקא הרמב"ם עצמו הוסיף והגדיל מאוד מאוד בעניינה בדבריו לגבי קידוש החודש, מעבר לכל הנאמר בש"ס. לכן ודאי שרצון התורה הוא שיעלו לארץ ישראל גם אם לא הוגדר רצון זה כמצווה פרטית ומסויימת. וכפי שכבר נכתב, אין לחלק בדעתו בין הזמן הזה לזמנים אחרים, ובכך לדחות את כל הנאמר במדרשים השונים ולומר שאינם נוהגים בזמן הזה, כי חילוק זה לא יפתור את הטעם להשמטה, וממילא אין בדבריו מקור לחלק.
אחר כל זאת, לא נוכל להתעלם מדברי הרמב"ן המפורשים שמצווה זו נוהגת בכל הדורות, וכדברי הפתחי תשובה כן דעת כל הראשונים, ולא יבוא צל של ספק ספיקא בדעת הרמב"ם וידחה את דברי הראשונים המפורשים.
שלוש השבועות
עדיין עלינו להתבונן בגמרא העוסקת בשלוש השבועות, ולברר האם מכח שבועות אלו אין לעלות היום לארץ, ואף אם עליית יחידים מותרת ואף מצווה שמא עליית רבים נחשבת לעלייה כחומה והינה אסורה.
ראשית יש להבחין שמדובר באגדה, ועומד על כך הרצי"ה בח"ב מאמר מא:
ועל גבי כל זה, מלבד מה שכמובן בעל המגילת אסתר, עם כל חשיבותו וקדושתו, אינו בחשבון לעומת הרמב"ן, שהוא נקרא 'אביהם של ישראל', וממנו כמה הלכות בשולחן ערוך, וממגילת אסתר אין אף הלכה אחת, הלא גלוי וברור הוא שהרמב"ן ידע את דברי קדשם של חז"ל בכתובות קיא ע"א אלא שכאן בברור הלכה שלו בספר המצוות לא הופיע בתור מקובל אלא כבעל ההלכה הנגלית, וכאן לא הכניס בחשבון את דברי קודש האגדה האלה של חז"ל. וכן הייתה גם ההבנה הישרה של הגאון רבי מאיר שמחה זצ"ל אשר במכתב קריאתו למען 'קרן היסוד' חזר פעמיים על הביטוי 'פחד השבועות', שברורה משמעותו כי אין כאן עניין של אמיתיות ההלכה, אלא פחדנות מפני עניין זה של השבועות, ואין בזה שום סתירה לבירורה של ההלכה והמצווה דאורייתא.
וכן כתב הרב שאול ישראלי זצ"ל בספרו ארץ חמדה (ח"א שער א סי' ד):
על כן נראה שתכן השבועה הוא זה, שגזירת גלות שנגזרה על ישראל על פי האזהרה המוקדמת שבדברי הכתובים אינה מקרית אלא היא בידי שמים, ועל כן כל עליה בחומה היא נגד גזירת ה' והיא לא תצלח, וזה עלול להסתיים בהכבדת השעבוד של הגויים בדומה לנסיון המעפילים לאחר חטא המרגלים, וכמו שקרה באמת בכשלון הנסיון של מרד בר כוכבא בתקופה שלאחר החורבן.
לזאת באה ההשבעה שתכנה איננו הטלת איסור אלא עצה והדרכה ופניה לישראל שיגדרו עצמם בכל תוקף ויקבלו על עצמם באלה ושבועה לקבל את גזרת השעבוד מתוך צידוק הדין בהכנעה ולא במרד, ולא ינסו כלל להתחכם ולהתגבר על גזירת המקום בתוקף יד.
לזאת באה ההשבעה שתכנה איננו הטלת איסור אלא עצה והדרכה ופניה לישראל שיגדרו עצמם בכל תוקף ויקבלו על עצמם באלה ושבועה לקבל את גזרת השעבוד מתוך צידוק הדין בהכנעה ולא במרד, ולא ינסו כלל להתחכם ולהתגבר על גזירת המקום בתוקף יד.
על דבריהם יש להוסיף שאגדה זו לא הוזכרה גם אצל שאר הפוסקים בספרי הלכותיהם – לא ברי"ף, לא ברמב"ם ולא ברא"ש.
בנוסף, ראוי לציין את ביאור הגר"א למדרש זה, בפירושו לשיר השירים (פרק ב פס' ט, פירוש ב):
השבעתי:... והענין כמו שאמרו רבותינו ז"ל, שלש שבועות השביע הקב"ה את כו', שלא יקרבו את הקץ בענותם את ישראל.
כלומר, הגר"א מבין שהשבועה היא בכלל כלפי הגויים, שלא יענו את ישראל וכתוצאה מכך "ייאלץ" לזרז את הגאולה, כפי שעשה בגלות מצרים. בביאור הראשון של הגר"א מבאר את פשוטו של מקרא שלא על פי דרישת חז"ל בשלוש השבועות, ומבאר ש"אל תעוררו" פירושו בדיוק להפך, אל תערערו את האהבה.
מעבר לכך, בחוברת "התנוצצות אורו של משיח" שנכתב על פי שיעורים מהרב הנזיר זצ"ל, הובאו אגדות מהש"ס מהן עולה להפך.
יומא ט ע"ב:
ריש לקיש הוי סחי בירדנא, אתא רבה בר בר חנה יהב ליה ידא. אמר ליה: אלהא! סנינא לכו, דכתיב אם חומה היא נבנה עליה טירת כסף ואם דלת היא נצור עליה לוח ארז, אם עשיתם עצמכם כחומה ועליתם כולכם בימי עזרא - נמשלתם ככסף, שאין רקב שולט בו, עכשיו שעליתם כדלתות נמשלתם כארז שהרקב שולט בו.
נאמר כאן במפורש שיש ביקורת על כך שלא עלו כחומה. ומוסיף רש"י לבאר:
סנינא לכו - לכל בני בבל שלא עלו בימי עזרא, ומנעו שכינה מלבוא מלשוב לשרות בבית שני.
על פי זה כתב הכוזרי (פרק ב אות כד) על עליית עזרא ונחמיה:
כי כבר היה הענין האלקי מזומן לחול כאשר בתחלה אלו היו מסכימים כלם לשוב בנפש חפצה, אבל שבו מקצתם ונשארו רובם וגדוליהם בבבל רוצים בגלות ובעבודה שלא יפרדו ממשכנותיהם ועניניהם... ואילו היינו מזדמנים לקראת אלהי אבותינו בלבב שלם ובנפש חפצה, היינו פוגעים ממנו מה שפגעו אבותינו במצרים.
ובכך מתבארת גם הגמרא בברכות ד ע"ב:
כדתניא: עד יעבר עמך ה' עד יעבר עם זו קנית; עד יעבר עמך ה' - זו ביאה ראשונה, עד יעבר עם זו קנית - זו ביאה שניה; מכאן אמרו חכמים: ראוים היו ישראל ליעשות להם נס בימי עזרא כדרך שנעשה להם בימי יהושע בן נון, אלא שגרם החטא.
עם זאת, הרצי"ה לא "זלזל" גם בצד האגדי-הקבלי של מימרת חז"ל, ונראה שאף שאין בה גדר הלכתי מכל מקום יש להתייחס אליה כביטוי רצון ה'.
לכן מוסיף הרצי"ה ומבאר גם במאמר זה וגם במאמרים נוספים רבים (כא, כג, מה, ח"ב נח ועוד) התייחסות לגופן של שלוש השבועות בימינו, והתייחסות זו מקורה בדברי רבי מאיר שמחה מדווינסק, בעל ה"אור שמח", שכתב קול קורא בשנת תרפ"א בפתיחת המגבית ל"קרן היסוד".
דבריו צוטטו במאמר אחר של הרצי"ה (חלק ב מאמר נח), ונביא חלקם:
אמנם כעת הסבה ההשגחה אשר באספת הממלכות הנאורות בסאן-רעמא ניתן צו אשר ארץ ישראל תהיה לעם ישראל, וכיון שסר פחד השבועות, וברישיון המלכים קמה מצוות יישוב ארץ ישראל – ששקולה כנגד כל מצוות שבתורה – למקומה.
יש להוסיף על כך את דברי הרב ישראלי זצ"ל בשו"ת חוות בנימין (סימן יג; מובא גם במבוא לספרו זה היום עשה ה' ליום העצמאות), שעם הכרזת המדינה נפטרנו מפחד השבועות. הדברים מתאימים להסברו שתוכן השבועות הוא אזהרה שאין זה רצון ה' ולכן העלייה לא תצלח. אם כן, כעת שהמדינה קמה בהצלחה ויד ה' סייעה בניסים עצומים, רואים אנו לנגד עינינו שנפטרנו מפחד השבועות.
האם אנו בתהליך גאולה?
אחת הנקודות המרכזיות שגרמו לחלק מרבני ישראל לא להצטרף בפועל לתהליך השיבה לארץ הייתה שהם סברו שאין זה תהליך גאולה. מדוע? ישנן כמה סיבות לכך, ונפרט:
1.
הגאולה צריכה להיות ניסית.
2. הדור לא ראוי.
3. התהליך (=הציונות) נעשה על ידי כופרים.
2. הדור לא ראוי.
3. התהליך (=הציונות) נעשה על ידי כופרים.
סיבה נוספת לאי הצטרפותם היא החשש שהעולים יתקלקלו בארץ ישראל בגלל התרבות ה'חילונית' הקיימת שם. לכן כעת נדון בכל הנקודות הללו, ונוסף על כך בשאלה נוספת הקשורה לעניין זה – מי אמר שבסופו של תהליך המדינה תונהג בדרך התורה?
הגאולה צריכה להיות בדרך נס או בדרך הטבע?
רבי יששכר טייכטהל, בעל אם הבנים שמחה מאריך בנושא זה, בפרט בפרק ב אותיות ב-ה ובפרק ג אות יד. הוא היה תלמידו של האדמו"ר ממונקאטש, בעל המנחת אלעזר, שהיה אחד המתנגדים הגדולים לציונות. והוא כותב (פרק ג אות יד) שעיקר התנגדותו הייתה בשל תפיסתו שהגאולה צריכה להיות בצורה נסית כפי שנכתב בזוהר הקדוש, וספריו מלאים בהוכחות שהגאולה צריכה להיות בדרך נס. אם הבנים שמחה שמתחילה הלך בדרכו, התערערה תפיסתו בעקבות השואה האיומה ותוך כדי המאורעות החל לברר לעומק את כל הנושא והחל לבנות מחדש את תפיסת עולמו, ובין הדברים הוא מאריך גם בנקודה זו. נביא את המקורות העיקריים שעליהם הוא מתבסס.
ירושלמי ברכות (פרק א הלכה ח):
רבי חייא רבא ורבי שמעון בן חלפתא הוו מהלכין בהדא בקעת ארבל בקריצתה וראו איילת השחר שבקע אורה. אמר רבי חייא רבה לר' שמעון בן חלפתא בי רבי כך היא גאולתן של ישראל בתחילה קימאה קימאה כל מה שהיא הולכת היא רבה והולכת. מאי טעמא [מיכה ז ח] כי אשב בחושך ה' אור לי. כך בתחילה [אסתר ב כא] ומרדכי יושב בשער המלך ואחר כך [שם ו יא] ויקח המן את הלבוש ואת הסוס ואחר כך [שם יב] וישב מרדכי אל שער המלך ואחר כך [שם ח טו] ומרדכי יצא מלפני המלך בלבוש מלכות ואח"כ [שם טז] ליהודים היתה אורה.
יש להעיר שרוב התהליך המתואר כאן כ"קימעא קימעא" נעשה תוך שעות ספורות. אולם בכל זאת הוא לא נעשה בבת אחת אלא כתהליך מתמשך המורכב משלב אחר שלב, ויתירה מזו, נראה שההדגשה בכך שהדברים נעשו בשלבים היא שהם נעשו בדרך הטבע ולכן יש כאן שלב אחר שלב כדרך הטבע, בשונה מגאולה הבאה בדרך נס.
סנהדרין צח ע"א:
אמר רבי אלכסנדרי: רבי יהושע בן לוי רמי, כתיב בעתה, וכתיב, אחישנה! זכו - אחישנה, לא זכו - בעתה. אמר רבי אלכסנדרי: רבי יהושע בן לוי רמי, כתיב וארו עם ענני שמיא כבר אנש אתה, וכתיב עני ורכב על חמור! - זכו - עם ענני שמיא, לא זכו - עני ורוכב על חמור.
מהי המשמעות של גאולה בדרך של "וארו עם ענני שמיא" ומהי גאולה של "עני ורוכב על חמור"? הגמרא אינה מסבירה ואינה מפרטת, אולם עומד על כך אור החיים הקדוש בפרשת בלק (כד, יז) על הפסוק: "אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב, דרך כוכב מיעקב וקם שבט מישראל, ומחץ פאתי מואב וקרקר כל בני שת":
כפל לומר דרך כוכב וגו' וקם שבט וגו' גם כפל לומר ומחץ וגו' וקרקר וגו', כל הנבואה במלך המשיח נאמרה, ויתבאר על פי דבריהם ז"ל (סנהדרין צח א) שאמרו בפסוק בעתה אחישנה זכו אחישנה לא זכו בעתה...
וכפל הענין ושינוי הלשון, יתבאר ע"פ דבריהם ז"ל (סנהדרין שם) שאמרו שאם תהיה הגאולה באמצעות זכות ישראל יהיה הדבר מופלא במעלה ויתגלה הגואל ישראל מן השמים במופת ואות כאמור בספר הזוהר (בראשית דף קיט ע"א8; במדבר דף ריב ע"ב9), מה שאין כן כשתהיה הגאולה מצד הקץ ואין ישראל ראויים לה תהיה באופן אחר ועליה נאמר (זכריה ט) שהגואל יבא עני ורוכב על חמור, והוא מה שאמר כאן כנגד גאולת אחישנה שהיא באמצעות זכות ישראל שרמז במאמר אראנו ולא עתה אמר דרך כוכב שיזרח הגואל מן השמים, גם רמז לכוכב היוצא באמצע השמים לנס מופלא כאמור בספר הזוהר (שם), וכנגד גאולת בעתה שרמז במאמר אשורנו ולא קרוב אמר וקם שבט מישראל פירוש שיקום שבט אחד מישראל כדרך הקמים בעולם דרך טבע, על דרך אומרו (דניאל ג) ושפל אנשים יקים עלה, שיבא עני ורוכב על חמור ויקום וימלוך ויעשה מה שנאמר בסמוך.
וכפל הענין ושינוי הלשון, יתבאר ע"פ דבריהם ז"ל (סנהדרין שם) שאמרו שאם תהיה הגאולה באמצעות זכות ישראל יהיה הדבר מופלא במעלה ויתגלה הגואל ישראל מן השמים במופת ואות כאמור בספר הזוהר (בראשית דף קיט ע"א8; במדבר דף ריב ע"ב9), מה שאין כן כשתהיה הגאולה מצד הקץ ואין ישראל ראויים לה תהיה באופן אחר ועליה נאמר (זכריה ט) שהגואל יבא עני ורוכב על חמור, והוא מה שאמר כאן כנגד גאולת אחישנה שהיא באמצעות זכות ישראל שרמז במאמר אראנו ולא עתה אמר דרך כוכב שיזרח הגואל מן השמים, גם רמז לכוכב היוצא באמצע השמים לנס מופלא כאמור בספר הזוהר (שם), וכנגד גאולת בעתה שרמז במאמר אשורנו ולא קרוב אמר וקם שבט מישראל פירוש שיקום שבט אחד מישראל כדרך הקמים בעולם דרך טבע, על דרך אומרו (דניאל ג) ושפל אנשים יקים עלה, שיבא עני ורוכב על חמור ויקום וימלוך ויעשה מה שנאמר בסמוך.
הווה אומר, ש"וארו עם ענני שמיא" פירושו גאולה ניסית, וזה יהיה דרך הגאולה אם יהיו זכאים, ועל כך מוסבים דברי הזוהר. אולם אם לא יהיו ראויים תבוא הגאולה בדרך הטבע, וזוהי המשמעות "עני ורוכב על חמור".
מסכם אם הבנים שמחה (פרק ב אות ב) ואומר:
הרי דביארו לנו חכמינו האמיתיים במקומות הנ"ל שלא כמו רבים מבני עמנו מדמים ועולה על לבם שמשיח יבא לישראל פתאום כנהר שוטף מאפלה לאור גדול בפעם אחת כי אם עלייתם תהיה מעט מעט ממדרגה למדרגה אשר למעלה הימנה ואחר שירגלו לאותה מדרגה יעלו למדרגה עוד למעלה ממנה עד שיעלו ויבואו למדרגה היותר גבוה ע"י שכבר הרגלו במדרגות העולות סולם בית אל מעט מעט.
ומוסיף ביאור להבדל בין אופני הגאולות, שאין זה סתם עניין של שכר ועונש אלא שאופן הגאולה מוכרח להיות תלוי במדרגתו של עם ישראל. הוא ממשיל זאת לחולה הנרפא ממחלתו שאינו יכול לאכול בבת אחת כמות גדולה לרוב חולשתו, וכן הישן בבית אפל, אם פתאום יאיר אור גדול הוא לא יוכל להנות מזיו אורו.
בפרק ג אות יד הוא מוסיף ראיה נוספת לדבריו, שעליה הוא כותב "וזה ראיה שאין עליה תשובה". ראייתו היא ממקומות רבים ברחבי הש"ס בהם מצאנו שהייתה שנאה כבושה בלב תנאים ואמוראים שישבו בציון כלפי בני בבל על כך שלא עלו כולם עם עזרא לארץ ישראל. וביומא דף ט נאמר שבימי עזרא היה ראוי להיעשות להם נס אלא שגרם החטא, ומסביר המהרש"א שהכוונה לחטא שלא עלו כולם. אם הגאולה אמורה לבוא בדרך נס לא יובן במה פשעו ובמה חטאו שלא עלו בימי עזרא.
אגב, הרב חרל"פ במעייני הישועה (פרק ו) מביא חילוק אחר בין שני אופנים אלו של הגאולה. הוא לא מתייחס לסתירה בין הפסוקים הנזכרים אלא בין הפסוק בישעיה (נב, יב) "כי לא בחפזון תצאון ובמנוסה לא תלכון, כי הולך לפניכם ה' ומאספכם א-להי ישראל" אותו הוא מזהה עם דברי הירושלמי "קמעא קמעא" לבין הפסוק במלאכי (ג, א) "ופתאום יבוא אל היכלו האדון אשר אתם מבקשים ומלאך הברית אשר אתם חפצים", ומיישב שיש חילוק בין גאולת הנפש הרוחנית לגאולת הגוף:
בגאולה העתידה יגאלו הנפש והגוף גם יחד, הן בדרך נס והן בדרך טבע, הן לאט לאט והן בחפזון, הנפש בנס ובחפזון והגוף בטבע ולאט ולאט. ולפי שבמצרים היה בעיקר שחרור הנפש לכן היתה הגאולה בחפזון... לא כן הגאולה העתידה הגאולה האחרונה שאין אחריה גלות, שאז יגאל גם הגוף.
לאור העולה מדברי אור החיים ואם הבנים שמחה, הדרך הרצויה והמעולה יותר היא הדרך הנסית אלא שאם איננו ראויים לה באה הגאולה בדרך הטבע. אולם יתירה מזו, כותב רבי צדוק הכהן מלובלין (פרי צדיק מקץ אות י). לדידו אדרבה הדרך המעולה יותר היא דרך הטבע.
הוא מביא את שאלת בעל הקדושת לוי, למה בחנוכה ובפורים מברכים שעשה נסים לאבותינו ובפסח לא. ועונה שבשעה שאנו משבחים גנוזה בכך גם בקשה שה' יעשה לנו נסים כאלו כמו שעשה לאבותינו. ישנו חילוק מהותי בין הנסים שהיו במצרים ששם הנסים היו על טבעיים והיה שינוי סדרי בראשית לעומת נסי פורים וחנוכה שהיו בדרך הטבע. אנו מייחלים ומבקשים דווקא נסים בדרך הטבע. מדוע?
ונסים הללו היה רק מצד התגלות עתיקא, כי באמת לא היה ישראל אז כראוי, כי במצרים היו משוקעים בקליפת מצרים כעובר בבטן אמו... ונסים כאלו בשידוד הטבע הם רק כשאינם ראוים מצד המשפט לישועה.
כלומר, כאשר עם ישראל אינו ראוי הגאולה מגיעה באתערותא דלעילא, ואז נעשית הגאולה בצורה א-לוקית וממילא היא נסית, אולם דווקא הדרך הרצויה היא גאולה בדרך הטבע, משום שזהו סימן שאנו ראויים לכך במדת המשפט והגאולה נעשית באיתערותא דלתתא. סיוע לכך הוא מביא מהגמרא בשבת נג ע"ב שלאדם שנפטרה אשתו נעשה נס ונעשו לו דדים, ואומרת הגמרא כמה גרוע אדם זה שנשתנו לו סדרי בראשית. אם לא היה גרוע היה ה' מושיעו בדרך הטבע ומזמין לו מינקת10. על פי זה מסביר הוא גם את נוסח הבקשה ב'שבת מברכים'. אנו אומרים "מי שעשה נסים לאבותינו וגאל אותם מעבדות לחרות הוא יגאל אותנו בקרוב. לכאורה קשה, מדוע לא מסיימים כמו ברישא "הוא יעשה לנו נסים ויגאל אותנו בקרוב", אלא שאיננו מייחלים לנסים כפי שעשה לאבותינו במצרים.
הדור אינו ראוי?!
טענה נוספת שעלתה כנגד ההבנה שאנו מצויים בתהליך גאולה הינה שהמצב הרוחני של הדור בשפל ולא יתכן שבאופן זה נזכה לגאולה.
הרצי"ה בלנתיבות ישראל מקדיש לכך מאמר ארוך ומפורט (חלק א מאמר מ) המוכיח באופן יסודי ומסודר – החל מהתורה, דרך הנביאים וכלה בבבלי, בירושלמי, בזוהר ובדברי חכמי הדורות – שכך הוא סדר הגאולה11.
בתורה, מצאנו בחומש דברים (פרק ל) פירוט של סדר הגאולה:
(א) וְהָיָה כִי יָבֹאוּ עָלֶיךָ כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה אֲשֶׁר נָתַתִּי לְפָנֶיךָ וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ בְּכָל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִדִּיחֲךָ יְיָ אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה:
(ב) וְשַׁבְתָּ עַד יְיָ אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ כְּכֹל אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם אַתָּה וּבָנֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ:
(ג) וְשָׁב יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֶת שְׁבוּתְךָ וְרִחֲמֶךָ וְשָׁב וְקִבֶּצְךָ מִכָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ יְיָ אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה:
(ד) אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם מִשָּׁם יְקַבֶּצְךָ יְיָ אֱלֹהֶיךָ וּמִשָּׁם יִקָּחֶךָ:
(ה) וֶהֱבִיאֲךָ יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ וִירִשְׁתָּהּ וְהֵיטִבְךָ וְהִרְבְּךָ מֵאֲבֹתֶיךָ:
(ו) וּמָל יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ לְאַהֲבָה אֶת יְיָ אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ לְמַעַן חַיֶּיךָ:
(ז) וְנָתַן יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֵת כָּל הָאָלוֹת הָאֵלֶּה עַל אֹיְבֶיךָ וְעַל שֹׂנְאֶיךָ אֲשֶׁר רְדָפוּךָ:
(ח) וְאַתָּה תָשׁוּב וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְיָ וְעָשִׂיתָ אֶת כָּל מִצְוֹתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם:
(ט) וְהוֹתִירְךָ יְיָ אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶךָ בִּפְרִי בִטְנְךָ וּבִפְרִי בְהֶמְתְּךָ וּבִפְרִי אַדְמָתְךָ לְטֹבָה כִּי יָשׁוּב יְיָ לָשׂוּשׂ עָלֶיךָ לְטוֹב כַּאֲשֶׁר שָׂשׂ עַל אֲבֹתֶיךָ:
(י) כִּי תִשְׁמַע בְּקוֹל יְיָ אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו הַכְּתוּבָה בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה כִּי תָשׁוּב אֶל יְיָ אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ:
(ב) וְשַׁבְתָּ עַד יְיָ אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ כְּכֹל אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם אַתָּה וּבָנֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ:
(ג) וְשָׁב יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֶת שְׁבוּתְךָ וְרִחֲמֶךָ וְשָׁב וְקִבֶּצְךָ מִכָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ יְיָ אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה:
(ד) אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם מִשָּׁם יְקַבֶּצְךָ יְיָ אֱלֹהֶיךָ וּמִשָּׁם יִקָּחֶךָ:
(ה) וֶהֱבִיאֲךָ יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ וִירִשְׁתָּהּ וְהֵיטִבְךָ וְהִרְבְּךָ מֵאֲבֹתֶיךָ:
(ו) וּמָל יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ לְאַהֲבָה אֶת יְיָ אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ לְמַעַן חַיֶּיךָ:
(ז) וְנָתַן יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֵת כָּל הָאָלוֹת הָאֵלֶּה עַל אֹיְבֶיךָ וְעַל שֹׂנְאֶיךָ אֲשֶׁר רְדָפוּךָ:
(ח) וְאַתָּה תָשׁוּב וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְיָ וְעָשִׂיתָ אֶת כָּל מִצְוֹתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם:
(ט) וְהוֹתִירְךָ יְיָ אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶךָ בִּפְרִי בִטְנְךָ וּבִפְרִי בְהֶמְתְּךָ וּבִפְרִי אַדְמָתְךָ לְטֹבָה כִּי יָשׁוּב יְיָ לָשׂוּשׂ עָלֶיךָ לְטוֹב כַּאֲשֶׁר שָׂשׂ עַל אֲבֹתֶיךָ:
(י) כִּי תִשְׁמַע בְּקוֹל יְיָ אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו הַכְּתוּבָה בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה כִּי תָשׁוּב אֶל יְיָ אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ:
לכאורה ישנה סתירה פנימית. בתחילה מתואר תהליך של חזרה בתשובה, לאחר מכן תהליך של קיבוץ גלויות ושיבה לארץ ושוב פעם תהליך של חזרה בתשובה. ולא מובן, הרי כבר שבו בתשובה לפני קיבוץ הגלויות.
הרצי"ה עומד על הדקדוק שבתהליך התשובה שקודם לקיבוץ הגלויות נאמר "ושבת עד ה' אלוקיך" ואילו בזה שאחריו נאמר "תשוב אל ה' אלוקיך". בסקירה רוחבית במקומות רבים בדברי חז"ל מראה הרצי"ה ששיבה עד היא תשובה מיראה ואילו תשובה אל היא תשובה מאהבה.
בנביאים מופיע פירוט סדר הגאולה בנבואת יחזקאל (פרק לו):
(כב) לָכֵן אֱמֹר לְבֵית יִשְׂרָאֵל כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יְיִ לֹא לְמַעַנְכֶם אֲנִי עֹשֶׂה בֵּית יִשְׂרָאֵל כִּי אִם לְשֵׁם קָדְשִׁי אֲשֶׁר חִלַּלְתֶּם בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר בָּאתֶם שָׁם:
(כג) וְקִדַּשְׁתִּי אֶת שְׁמִי הַגָּדוֹל הַמְחֻלָּל בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר חִלַּלְתֶּם בְּתוֹכָם וְיָדְעוּ הַגּוֹיִם כִּי אֲנִי יְיָ נְאֻם אֲדֹנָי יְיִ בְּהִקָּדְשִׁי בָכֶם לְעֵינֵיהֶם:
(כד) וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם מִן הַגּוֹיִם וְקִבַּצְתִּי אֶתְכֶם מִכָּל הָאֲרָצוֹת וְהֵבֵאתִי אֶתְכֶם אֶל אַדְמַתְכֶם:
(כה) וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם וּמִכָּל גִּלּוּלֵיכֶם אֲטַהֵר אֶתְכֶם:
(כו) וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב חָדָשׁ וְרוּחַ חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם וַהֲסִרֹתִי אֶת לֵב הָאֶבֶן מִבְּשַׂרְכֶם וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב בָּשָׂר:
(כז) וְאֶת רוּחִי אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם וְעָשִׂיתִי אֵת אֲשֶׁר בְּחֻקַּי תֵּלֵכוּ וּמִשְׁפָּטַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם:
(כח) וִישַׁבְתֶּם בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לַאֲבֹתֵיכֶם וִהְיִיתֶם לִי לְעָם וְאָנֹכִי אֶהְיֶה לָכֶם לֵאלֹהִים:
(כט) וְהוֹשַׁעְתִּי אֶתְכֶם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם וְקָרָאתִי אֶל הַדָּגָן וְהִרְבֵּיתִי אֹתוֹ וְלֹא אֶתֵּן עֲלֵיכֶם רָעָב:
(ל) וְהִרְבֵּיתִי אֶת פְּרִי הָעֵץ וּתְנוּבַת הַשָּׂדֶה לְמַעַן אֲשֶׁר לֹא תִקְחוּ עוֹד חֶרְפַּת רָעָב בַּגּוֹיִם:
(לא) וּזְכַרְתֶּם אֶת דַּרְכֵיכֶם הָרָעִים וּמַעַלְלֵיכֶם אֲשֶׁר לֹא טוֹבִים וּנְקֹטֹתֶם בִּפְנֵיכֶם עַל עֲוֹנֹתֵיכֶם וְעַל תּוֹעֲבוֹתֵיכֶם:
(לב) לֹא לְמַעַנְכֶם אֲנִי עֹשֶׂה נְאֻם אֲדֹנָי יְיִ יִוָּדַע לָכֶם בּוֹשׁוּ וְהִכָּלְמוּ מִדַּרְכֵיכֶם בֵּית יִשְׂרָאֵל:
(כג) וְקִדַּשְׁתִּי אֶת שְׁמִי הַגָּדוֹל הַמְחֻלָּל בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר חִלַּלְתֶּם בְּתוֹכָם וְיָדְעוּ הַגּוֹיִם כִּי אֲנִי יְיָ נְאֻם אֲדֹנָי יְיִ בְּהִקָּדְשִׁי בָכֶם לְעֵינֵיהֶם:
(כד) וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם מִן הַגּוֹיִם וְקִבַּצְתִּי אֶתְכֶם מִכָּל הָאֲרָצוֹת וְהֵבֵאתִי אֶתְכֶם אֶל אַדְמַתְכֶם:
(כה) וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם וּמִכָּל גִּלּוּלֵיכֶם אֲטַהֵר אֶתְכֶם:
(כו) וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב חָדָשׁ וְרוּחַ חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם וַהֲסִרֹתִי אֶת לֵב הָאֶבֶן מִבְּשַׂרְכֶם וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב בָּשָׂר:
(כז) וְאֶת רוּחִי אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם וְעָשִׂיתִי אֵת אֲשֶׁר בְּחֻקַּי תֵּלֵכוּ וּמִשְׁפָּטַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם:
(כח) וִישַׁבְתֶּם בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לַאֲבֹתֵיכֶם וִהְיִיתֶם לִי לְעָם וְאָנֹכִי אֶהְיֶה לָכֶם לֵאלֹהִים:
(כט) וְהוֹשַׁעְתִּי אֶתְכֶם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם וְקָרָאתִי אֶל הַדָּגָן וְהִרְבֵּיתִי אֹתוֹ וְלֹא אֶתֵּן עֲלֵיכֶם רָעָב:
(ל) וְהִרְבֵּיתִי אֶת פְּרִי הָעֵץ וּתְנוּבַת הַשָּׂדֶה לְמַעַן אֲשֶׁר לֹא תִקְחוּ עוֹד חֶרְפַּת רָעָב בַּגּוֹיִם:
(לא) וּזְכַרְתֶּם אֶת דַּרְכֵיכֶם הָרָעִים וּמַעַלְלֵיכֶם אֲשֶׁר לֹא טוֹבִים וּנְקֹטֹתֶם בִּפְנֵיכֶם עַל עֲוֹנֹתֵיכֶם וְעַל תּוֹעֲבוֹתֵיכֶם:
(לב) לֹא לְמַעַנְכֶם אֲנִי עֹשֶׂה נְאֻם אֲדֹנָי יְיִ יִוָּדַע לָכֶם בּוֹשׁוּ וְהִכָּלְמוּ מִדַּרְכֵיכֶם בֵּית יִשְׂרָאֵל:
כאן לא מוזכר בתחילה כלל תהליך של חזרה בתשובה. אדרבה, הנביא מבהיר שסיבת הגאולה היא כדי שלא יהא חילול השם מכך שעם ישראל בגלות. משמע שמצד מעשינו איננו זכאים ולכן כל סיבת הגאולה אינה אלא מצד קידוש השם ומניעת חילולו.
בש"ס, מובאת במסכת סנהדרין דף צח ע"ב מחלוקת תנאים ומחלוקת אמוראים בשאלה אם הגאולה תלויה בתשובה או לא:
אמר רב: כלו כל הקיצין, ואין הדבר תלוי אלא בתשובה ומעשים טובים. ושמואל אמר: דיו לאבל שיעמוד באבלו. כתנאי, רבי אליעזר אומר: אם ישראל עושין תשובה - נגאלין, ואם לאו - אין נגאלין. אמר ליה רבי יהושע: אם אין עושין תשובה - אין נגאלין? אלא, הקדוש ברוך הוא מעמיד להן מלך שגזרותיו קשות כהמן, וישראל עושין תשובה ומחזירן למוטב.
לכאורה מחלוקתם אינה מובנת, הרי גם לפי רבי יהושע שמעמיד להם מלך כהמן סוף סוף עושים תשובה, ואם כן גם לדעתו הגאולה תלויה בתשובה ותבוא רק לאחריה. המהרש"א עומד על כך ומסביר שהמחלוקת היא אם הקב"ה ימתין עד שישובו מרצונם או שהקץ מוכרח ולפיכך אם לא ישובו מעצמם יכריחם לשוב על ידי גזירות. הרצי"ה כותב שהפרשייה בדברים מתאימה לדברי רבי יהושע הללו, שבתחילה תהא תשובה מיראה ואז קיבוץ גלויות, ולבסוף יושלם תהליך התשובה בתשובה מאהבה.
מיד לאחר מכן מחלוקתם מופיעה שוב בצורה קצת שונה:
תניא אידך: רבי אליעזר אומר: אם ישראל עושין תשובה - נגאלין, שנאמר שובו בנים שובבים ארפא משובתיכם. אמר לו רבי יהושע: והלא כבר נאמר חנם נמכרתם ולא בכסף תגאלו, חנם נמכרתם - בעבודה זרה, ולא בכסף תגאלו - לא בתשובה ומעשים טובים... אמר לו רבי יהושע: והלא כבר נאמר ואשמע את האיש לבוש הבדים אשר ממעל למימי היאר וירם ימינו ושמאלו אל השמים וישבע בחי העולם כי למועד מועדים וחצי וככלות נפץ יד עם קדש תכלינה כל אלה וגו'. ושתק רבי אליעזר.
כאן רבי יהושע לא מזכיר כלל תשובה כל שהיא, ואולי בגלל זה הגמרא התנסחה בלשון "תניא אידך", משום שיש קצת הבדל מהמובא בשמו קודם לכן12. הרצי"ה אינו עומד על כך, אך לכאורה לעומת הפרשייה בדברים שמתאימה לדבריו הראשונים של רבי יהושע, דברי הנביא ביחזקאל מתאימים דווקא לדבריו האחרונים.
במציאות כפי שנגלה לעינינו תהליך הגאולה בדורנו, אכן 'זכינו' בשואה לקבל מלך קשה כהמן, אולם לא חזינו בתהליך גדול של תשובה מיראה בעקבות זאת, ולכאורה מתאימים הדברים יותר לנבואת יחזקאל ולדבריו האחרונים של רבי יהושע. ויש מקום לתמוה קצת על טעם ההבדלים בין שתי הפרשיות.
והנה הרצי"ה מזכיר את דברי אביו הראי"ה באורות התשובה (יז, ב):
הארת התשובה ישנה בישראל. התעוררות חפצה של האומה בכללה לשוב אל ארצה, אל מהותה, אל רוחה ואל תכונתה, באמת אור של תשובה יש בה. באמת הדבר מתבטא בברור גמור בבטויה של תורה: "ושבת עד ד' אלהיך" "כי תשוב אל ה' אלהיך".
דברים קצרים אלו של הראי"ה רומזים ומקפלים בתוכם את דברי הרצי"ה כי השינוי בין הלשונות רומז על שני מהלכי תשובה, וכי ישנה תשובה התחלתית שאינה שלימה, אך מעבר לכך הוא מוסיף חידוש גדול שעונה על קושיותינו. גם תשובה של האומה אל ארצה ואל תכונתה, כלומר התעוררות לאומית, היא הארה של תשובה וזוהי משמעות התשובה המתוארת לפני קיבוץ הגלויות "ושבת עד ה' אלהיך". לאור זאת אכן המציאות הנגלית לעינינו מתאימה גם לפרשייה שבתורה, ובכך גם נוכל ליישב את הסתירה בין שתי הפרשיות ובין שתי המובאות בשמו של רבי יהושע. הואיל ולא מדובר בתהליך של תשובה כפי המורגל בפינו, של התחזקות בשמירת מצוות, הרי שיש מקום לתאר ולציין זאת כתהליך של תשובה ויש מקום לא לציין זאת.
שוב מצאתי, שאכן כך פירש את הפסוקים הרב יהודה אלקלעי, מראשוני מבשרי הציונות, בספרו "גורל לה'" (אות טז) , שנדפס לראשונה כבר בשנת תרי"ז. וכך הוא כותב:
כיון שהגאולה היא דבר כללי ונוגע לכל ישראל, לכן כל מה שאמרו מעניני הגאולה נאמר דרך כלל. מה שאמרו כל הקיצין כלו ואין הדבר תלוי אלא בתשובה ר"ל תשובה כללית. שתי תשובות הן: תשובה פרטית ותשובה כללית. תשובה פרטית ר"ל שישובו איש איש מדרכו הרעה לפי גדרי התשובה אשר גבלו ראשונים הלא הם כתובים בספרי המוסר... ותשובה כללית ר"ל שישובו כל ישראל לארץ נחלת אבותינו לקבל אלהותו ועול מלכותו ית'.
אפשר להביא קצת סיוע להבנה זו ולדייקה מן הפסוקים. בתהליך התשובה שלאחר קיבוץ הגלויות מוזכר בפרשייה שבדברים פעמיים עניין קיום המצוות "וְאַתָּה תָשׁוּב וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְיָ וְעָשִׂיתָ אֶת כָּל מִצְוֹתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם... כִּי תִשְׁמַע בְּקוֹל יְיָ אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו הַכְּתוּבָה בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה כִּי תָשׁוּב אֶל יְיָ אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ". לכאורה, אם כבר חזרו בתשובה לפני קיבוץ הגלויות, רק שהייתה זו תשובה מיראה ולא מאהבה, אז כבר חזרו לקיים את המצוות ומדוע מצויין כעת שיתחילו לקיים את המצוות, אלא משמע שהחזרה בתשובה הראשונה אינה כוללת קיום מצוות, וזהו תימה, איזו חזרה בתשובה ישנה ללא קיום מצוות, אך לאור דבר הראי"ה הדברים מיושבים היטב.
עוד מביא הרצי"ה שכך גם מפורש בתיקוני זוהר חדש (כרך ב ס ע"א):
חיזו שביעאה... וקץ דקודשא בריך הוא לא תליא בזכוון דלהון.
וברמב"ן (דברים לב, כו):
אשביתה מאנוש זכרם... והנה יאמר הכתוב, כי היה במדת הדין להיותנו כן בגלות לעולם, לולי כעס אויב. ויורה זה, כי בגלותנו עתה תמה זכות אבות ואין לנו הצלה מיד העמים רק בעבור שמו, כענין שאמר ביחזקאל וקבצתי אתכם מן הארצות אשר נפוצותם בם ונקדשתי בכם לעיני הגוים, וידעתם כי אני ה' בעשותי אתכם למען שמי לא כדרכיכם הרעים וכעלילותיכם הנשחתות בית ישראל.
ובאור החיים הקדוש (ויקרא כה, כח):
כי קץ הגלות ישנו אפילו יהיו רשעים גמורים ח"ו.
אם הבנים שמחה עומד גם הוא על נקודה זו בתחילת פרק ב (אות א), ומסתייע ממדרש תנחומא13, האומר שירבעם ראש הדור היה עובד עבודה זרה ודורו היה עובד גם כן, ובכל זאת בגלל שלא קיבל לשון הרע על עמוס זכה לנחול את הארץ ולהוריש את הגויים, באופן שאפילו יהושע בן נון ודוד המלך לא זכו. ומסביר אם הבנים שמחה שכשעולה ביד ה' לגאול את ישראל בגלל שהשעה דחוקה להם, מושיע אותם אפילו ביד הרשע היותר גדול כעובד עבודה זרה, ומספיק שמוצא בו מידה טובה אנושית של אהבה ואחווה.
ומביא גם בשם המהר"ל בנצח ישראל (פרקים יא, לא) שכל הבטחות וייעודי ישראל שהבטיח אותנו הקב"ה על ידי נביאיו אינם תלויים ואינם קשורים בשום תנאי ובשום ענין, ואף אם אנו ח"ו אינם עושים רצונו.
הייתכן שמובילי הגאולה הם רשעים?!
מעניין לעניין באותו עניין, עלה קושי נוסף ביכולת 'לעכל' ולהתייחס לתהליך שיבת ציון המתרקם מול עינינו כתהליך גאולה – הייתכן שהגאולה המיוחלת לה ציפינו אלפיים שנה, שמטרתה להביא אותנו לפסגת השלמות הרוחנית, תונהג ותובל דווקא על ידי אנשים שאינם שומרי תורה ומצוות ואף כופרים במצח נחושה ונלחמים נגד הדת?!
אם הבנים שמחה מרחיב בכך את הדיבור בפרק ב (אותיות יב-יג), ושואל כיצד יתכן שתבוא על ידם הגאולה הרי מגלגלים זכות על ידי זכאי. את תשובתו פותח בכך שאין לנו לעמוד על מפעלות תמים דעים שעמקו מחשבותיו והוא יודע ומבין למה בחר דווקא באלו לעשות אתחלתא דגאולה. כלומר, בעינינו אנו רואים שמתחיל תהליך של קיבוץ גלויות, ואם יש לנו קושיות מסברא, לא בגללם נכחיש את אשר רואות עינינו באופן פשוט.
הוא מחזק את דבריו מהגמרא בחולין (סג ע"א) העוסקת בעופות הטמאים ודורשת שרחם זה העוף שרקרק ומקובלנו שכאשר ישב על הארץ וישרק יבוא המשיח, שנאמר בזכריה (י, ח) "אשרקה להם ואקבצם" (רש"י מסביר - כדרך השורקים לסימן ואות לבוא אליו הטועה בדרך). והנה גם כאן הדברים מתמיהים, מדוע מבשר הגאולה יהיה דווקא עוף טמא, הרי מגלגלים זכות על ידי זכאי?! מדוע בשורת הגאולה העתידה והשלימה לא תבוא על ידי עוף טהור שבטהורים?! אלא שכדברי הגמרא כך מקובלנו ועל הקבלה אין להקשות.
לאחר מכן מוסיף קומה ומסביר שמדרש זה הוא משל, שכן בכתבים הפנימיים רשעי ישראל משולים לעוף טמא, והנמשל הוא בדיוק מה שאנו רואים בדורנו, שמבשרי הגאולה אשר שורקים וקוראים לכולם לבוא ולהתקבץ הם נראים כעופות טמאים אשר אינם שומרים תורה ומצוות.
לאחר שביסס את העובדה שכך היא דרכה של הגאולה מוסיף קומה נוספת ונותן טעם לשבח בשאלה גדולה זו, מדוע כך היא דרכה של הגאולה. לפני שניכנס לגוף תשובתו, נלקט מתוך תשובתו אירועים מן התנ"ך ולאורך ההיסטוריה בהם רואים שכך היא דרכה של הגאולה.
משיח בן דוד נולד מרות המואביה, אומה שנולדה כולה מתוך מעשה אסור של ביאת לוט על בתו. שורשיו הם גם מפרץ שנולד מיהודה ותמר. משה רבנו גדל בבית פרעה, וגם ההצהרה לבניית המקדש יצאה מפי כורש.
את הטעם לכך מסביר על פי ספרי המקובלים, שכאשר ה' רוצה לעשות דבר גדול בעולם, הוא עוטף אותו בכמה עטיפות ואפילו באמצעים מכוערים, כדי שלא ירגישו בזה הדינים והמקטרגים, כי אם הם ירגישו הם יקטרגו.
בתוך דבריו הוא מביא את המהר"ל בגבורות ה' (פרק יח), המסביר שמשה רבנו גדל דווקא בבית פרעה, משום שכל דבר שיש לו מעלה פנימית עליונה ומדרגה נבדלת צריך להיוולד דווקא מתוך מקום חיצוני לו, אם יוולד מתוך דבר הדומה לו לא יכול להיות בעל מדרגה נבדלת. מתוך דבריו אנו מקבלים הסבר נוסף ופנימי, אין זה רק כדי לא לאפשר לחיצונים לקטרג, אלא גם בצורה חיובית כך מוכרח שיהיה הסדר, כדי שיוכל להיוולד דבר בעל מדרגה עליונה ונבדלת מקודמתה.
עוד מביא בתוך דבריו את דברי הבית יוסף בספרו מגיד מישרים, בו מובאים הדברים שהמלאך גילה לו. נכתב שם שדוד המלך ומלך המשיח מגיעים דווקא דרך רות המואביה, כי רק כך יש לו כח לשלוט אף על הצד ההוא, כלומר, על הצדדים הרעים והשליליים שבמציאות. בעומק הדברים יש להסביר שהיכולת לשלוט עליהם דווקא כשבא מתוכם היא משום שאין הכוונה סתם לשליטה חיצונית, אלא השליטה נעשית על ידי לקיחת הנקודות הטובות שישנן שם. לפי זה טעם זה מביא אותנו לקומה נוספת בהבנה. אין כאן רק בלבול חיצוני של המקטרגים, אלא יש כאן דרך עמוקה של מלחמה בכוחות החיצוניים על ידי שלוקחים מהם את הנקודות הטובות, וזהו תפקידו של מלך המשיח, להצמיח תורה שלימה הכוללת את כל הכוחות כולם.
בהערת אגב, יש להתייחס לעצם השאלה האמנם נכון להתייחס אל מנהיגי הציונות כאל רשעים, וכנגזר מכך גם להתרחק מהם. הרצי"ה (מאמר לא) מביא מספר מקורות בהם מנמק הוא מדוע אין זה היחס הנכון, ובין היתר מנמק שעבירה שרבים נכשלים בה אין להחשיבה כמומר לתיאבון (על פי שו"ת מהר"ם מלובלין סימן טו ושו"ת רעק"א סימן צו), וכן שיש לדונם כאנוסים.
גם אם הבנים שמחה מתייחס לכך בסוף דבריו כאן (סוף אות יג), וכותב שהם כתינוק שנשבה בין הגויים, ולכן אינם רשעים אלא זרע אמת ומצווה לאהוב אותם ולקרבם. כמוסר השכל מוסיף ומביא את הנהגתו של רבנו מנדלי מרימנוב, שלא רצה לכנות את הבן השני שבהגדה בשם רשע אלא כינהו "הבן השני", ומכאן מוסר השכל לאלו שבנקל עושים את האדם הישראלי לרשע.
^ 1.
שיעור בלנתיבות ישראל מאמר לו^ 2.
"ומה טעם פתח בבראשית, משום (תהלים קיא ו) כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים, שאם יאמרו אומות העולם לישראל לסטים אתם, שכבשתם ארצות שבעה גוים, הם אומרים להם כל הארץ של הקדוש ברוך הוא היא, הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו, ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו".^ 3.
שיעור בלנתיבות ישראל ח"א מאמר כג אות ב וכן במאמר מה.^ 4.
ראה לדוגמא ספר חרדים פרק ז; החיד"א בשו"ת יוסף אומץ סימן נב, יעיר אוזן מערכת י אות ה; חכמת אדם שער משפטי הארץ יא סע' ג; פאת השולחן פרק א בית ישראל ס"ק יד; אבני נזר יו"ד תנד; חתם סופר יו"ד רלג-רלד; אגרות חזון איש באיגרת קעה.^ 5.
עיין בנכתב בספר תולדות החפץ חיים, מאת בנו הגאון ר' אריה לייב (עמ' מג; מובא בספר התקופה הגדולה לרב מנחם מנדל כשר עמ' 201): "בזמן זה קבלתי מכתב מאבי ז"ל ובו הוא מעירני על ההתעוררות הגדולה בכל פנות עמנו לעלות לארצנו הקדושה ומשער כי הימים ימי עיקבתא דמשיחא וכי פקד ד' את עמו ואפשר הוא אתחלתא דקיבוץ גליות שהוא קודם ביאת המשיח ואם היינו ביכולת היה מן הראוי לקנות קרקע ולעלות להארץ".^ 6.
הובא בשם הראי"ה בכמה ספרים. ראה לדוגמא ציץ אליעזר ח"ז סי' מח פרק יב.^ 7.
שו"ת תולדות יעקב (חו"מ סי' ח), ובספר מבט למועדי ישראל לרב שאול בוצ'קו (עמ' 108) הביא שכן כתבו גם ר' חיים פלאג"י (שו"ת נשמת כל חי יו"ד סי' מח) והגר"ע יוסף (יחווה דעת ח"ה סי' נז).^ 8.
"...בשיתין ושית יתגלי מלכא משיחא בארעא (שמות ז' ב ט' ב) דגליל וכד ככבא דבסטר מזרח יבלע שבע ככביא מסטר צפון ושלהובא דאשא אוכמא תהא תליא ברקיעא שיתין יומין וקרבין יתערון בעלמא לסטר צפון ותרין מלכין יפלון באינון קרבין ויזדווגון כלהון עממיא על ברתיה דיעקב לאדחייא לה (לון) מעלמא, ועל ההוא זמנא כתיב (והיתה) (ירמיה ל') ועת צרה היא ליעקב וממנה יושע וכדין יסתיימון נפשין מגופא ובעיין לאתחדשא וסימניך (כל הנפש לבית יעקב הבאה מצרימה שבעים וכתיב) (בראשית מ"ו) כל הנפש הבאה ליעקב מצרימה וגו' כל נפש ששים ושש בשבעין ותלת כל מלכי עלמא יתכנשון לגו קרתא רבתא דרומי וקודשא בריך הוא יתער עלייהו אשא וברדא ואבני אלגביש ויתאבדון מעלמא בר אינון מלכין דלא ימטון לתמן ויהדרון לאגחא קרבין אחרנין, ומההוא זמנא מלכא משיחא יתער בכל עלמא ויתכנשון עמיה כמה עמין וכמה חיילין מכל סייפי עלמא וכל בני ישראל יתכנשון בכל אינון אתרי עד דאשתלימו אינון שנין למאה..."^ 9.
"אראנו ולא עתה דהא מלין אלין מנייהו אתקיימו בההוא זמנא ומנייהו לבתר ומנייהו בזמנא דמלכא משיחא, תנן זמין קודשא בריך הוא למבני ירושלם ולאחזאה חד ככבא קביעא מנצצא בע' רהטין ובע' זיקין נהרין מניה באמצעות רקיע וישתאלון ביה ע' ככבין אחרינן ויהא נהיר ולהיט ע' יומין וביומא שתיתאה יתחזי בכ"ה יומין לירחא שתיתאה ויתכניש ביומא שביעאה לסוף ע' יומין, יומא קדמאה יתחזי בקרתא (חדא) דרומא, וההוא יומא ינפלון ג' שורין עלאין מההיא קרתא דרומי והיכלא רברבא ינפול ושליטא דההיא קרתא ימות כדין יתפשט ההוא ככבא לאתחזאה בעלמא ובההוא זמנא יתערון קרבין תקיפין בעלמא לכל ד' סטרין ומהימנותא לא ישתכח בינייהו ובאמצעות עלמא כד יתנהיר ההוא ככבא באמצעות רקיעא יקום מלכא חד רב ושליט בעלמא ויתגאה רוחיה על כל מלכין ויתער קרבין בתרין סטרין ויתגבר עלייהו וביומא דיתברי (ס"א דיתכסי) ככבא יזדעזע ארעא קדישא מ"ה מילין סחרניה אתר דהוה בי מקדשא ומערתא חדא מן תחות ארעא יתגלי ומההיא מערתא יפוק אשא תקיפא לאוקדא עלמא, ומההיא מערתא יסגי חד עופא (ס"א ענפא) רברבא עלאה דישלוט בכל עלמא וליה אתיהב מלכותא וקדישי עליונין יתכנשון גביה, וכדין יתגלי מלכא משיחא בכל עלמא וליה אתיהיב מלכותא ובני עלמא בשעתא דיתגלי יהון משתכחין בעקתא בתר עקתא, ושנאיהון דישראל יתגברון כדין יתער רוחא דמשיחא עלייהו וישיצי לאדום חייבא וכל ארעא דשעיר יוקיד בנורא, כדין כתיב וישראל עושה חיל, הדא הוא דכתיב והיה אדום ירשה והיה ירשה שעיר אויביו אויביו דישראל וכדין וישראל עושה חיל, ובההוא זמנא יקים קודשא בריך הוא למתייא דעמיה ויתנשי מנהון מיתה הדא הוא דכתיב (תהלים קיח) ימין יי' עושה חיל, לא אמות כי אחיה, וכתיב (עובדיה א) ועלו מושיעים וגו', וכדין (זכריה יד) והיה יי' למלך... כדין (שם) ואמרת ביום ההוא אודך יי' וגו' (שם) צהלי ורני ישבת ציון".^ 10.
יש להעיר שנאמרו בגמרא שם שתי שיטות. הראשונה אמרה כמה גדול אדם זה והשנייה אמרה כמה גרוע. אולם כדרכנו בהבנת דברי אגדה נראה שלא נחלקו. ודאי לא מדובר באדם ממש גרוע אלא באדם גדול, שאם לא כן לא היה זוכה לישועה כלל והיה מת בנו ברעב, ולפיכך אמרה הדעת הראשונה כמה גדול הוא. אולם הדעה השנייה באה להוסיף קומה נוספת ולומר שאין זו הדרגה הכי גבוהה, אלא בניגוד למה שאנשים חושבים, המעלה היותר גדולה היא דווקא בישועה בדרך הטבע.^ 11.
הרצי"ה מזכיר את פירוט הנבואות גם במאמר כ ובמאמר לא, באופן מקוצר יותר.^ 12.
אמנם במהרש"א הבין שגם כאן סובר שתקדם תשובה על ידי גזירות. הרצי"ה ציין שהפרשייה בדברים מתאימה לדבריו הראשונים של רבי יהושע ומשמע שהבין שאכן יש חילוק בין שתי המובאות בשמו. הרב ראובן מרגליות (מחקרים בדרכי התלמוד וחידותיו, עמ' כד) ביאר להפך, שאף לפי הברייתא הראשונה רבי יהושע סובר שיגאלו גם ללא תשובה כלל. הוא מביא שלפי הירושלמי (תענית א, א) הגירסא אינה "אלא הקב"ה מעמיד" אלא "א"ל הקב"ה מעמיד", כלומר, זוהי תשובת רבי אליעזר לרבי יהושע, אך לפי רבי יהושע לא תלוי כלל בתשובה, וכותב הרב מרגליות שכנראה זו גם הגירסא המקורית בבבלי אלא שהמעתיק בטעות כתב "אלא" במקום א"ל", ומביא מספר מקומות מן הש"ס שנראה שטעה בכך המעתיק.^ 13.
לפנינו לא מופיע בתנחומא אלא בילקוט שמעוני חלק ב רמז רלב.
שיעור בלנתיבות ישראל מאמר לו^ 2.
"ומה טעם פתח בבראשית, משום (תהלים קיא ו) כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים, שאם יאמרו אומות העולם לישראל לסטים אתם, שכבשתם ארצות שבעה גוים, הם אומרים להם כל הארץ של הקדוש ברוך הוא היא, הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו, ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו".^ 3.
שיעור בלנתיבות ישראל ח"א מאמר כג אות ב וכן במאמר מה.^ 4.
ראה לדוגמא ספר חרדים פרק ז; החיד"א בשו"ת יוסף אומץ סימן נב, יעיר אוזן מערכת י אות ה; חכמת אדם שער משפטי הארץ יא סע' ג; פאת השולחן פרק א בית ישראל ס"ק יד; אבני נזר יו"ד תנד; חתם סופר יו"ד רלג-רלד; אגרות חזון איש באיגרת קעה.^ 5.
עיין בנכתב בספר תולדות החפץ חיים, מאת בנו הגאון ר' אריה לייב (עמ' מג; מובא בספר התקופה הגדולה לרב מנחם מנדל כשר עמ' 201): "בזמן זה קבלתי מכתב מאבי ז"ל ובו הוא מעירני על ההתעוררות הגדולה בכל פנות עמנו לעלות לארצנו הקדושה ומשער כי הימים ימי עיקבתא דמשיחא וכי פקד ד' את עמו ואפשר הוא אתחלתא דקיבוץ גליות שהוא קודם ביאת המשיח ואם היינו ביכולת היה מן הראוי לקנות קרקע ולעלות להארץ".^ 6.
הובא בשם הראי"ה בכמה ספרים. ראה לדוגמא ציץ אליעזר ח"ז סי' מח פרק יב.^ 7.
שו"ת תולדות יעקב (חו"מ סי' ח), ובספר מבט למועדי ישראל לרב שאול בוצ'קו (עמ' 108) הביא שכן כתבו גם ר' חיים פלאג"י (שו"ת נשמת כל חי יו"ד סי' מח) והגר"ע יוסף (יחווה דעת ח"ה סי' נז).^ 8.
"...בשיתין ושית יתגלי מלכא משיחא בארעא (שמות ז' ב ט' ב) דגליל וכד ככבא דבסטר מזרח יבלע שבע ככביא מסטר צפון ושלהובא דאשא אוכמא תהא תליא ברקיעא שיתין יומין וקרבין יתערון בעלמא לסטר צפון ותרין מלכין יפלון באינון קרבין ויזדווגון כלהון עממיא על ברתיה דיעקב לאדחייא לה (לון) מעלמא, ועל ההוא זמנא כתיב (והיתה) (ירמיה ל') ועת צרה היא ליעקב וממנה יושע וכדין יסתיימון נפשין מגופא ובעיין לאתחדשא וסימניך (כל הנפש לבית יעקב הבאה מצרימה שבעים וכתיב) (בראשית מ"ו) כל הנפש הבאה ליעקב מצרימה וגו' כל נפש ששים ושש בשבעין ותלת כל מלכי עלמא יתכנשון לגו קרתא רבתא דרומי וקודשא בריך הוא יתער עלייהו אשא וברדא ואבני אלגביש ויתאבדון מעלמא בר אינון מלכין דלא ימטון לתמן ויהדרון לאגחא קרבין אחרנין, ומההוא זמנא מלכא משיחא יתער בכל עלמא ויתכנשון עמיה כמה עמין וכמה חיילין מכל סייפי עלמא וכל בני ישראל יתכנשון בכל אינון אתרי עד דאשתלימו אינון שנין למאה..."^ 9.
"אראנו ולא עתה דהא מלין אלין מנייהו אתקיימו בההוא זמנא ומנייהו לבתר ומנייהו בזמנא דמלכא משיחא, תנן זמין קודשא בריך הוא למבני ירושלם ולאחזאה חד ככבא קביעא מנצצא בע' רהטין ובע' זיקין נהרין מניה באמצעות רקיע וישתאלון ביה ע' ככבין אחרינן ויהא נהיר ולהיט ע' יומין וביומא שתיתאה יתחזי בכ"ה יומין לירחא שתיתאה ויתכניש ביומא שביעאה לסוף ע' יומין, יומא קדמאה יתחזי בקרתא (חדא) דרומא, וההוא יומא ינפלון ג' שורין עלאין מההיא קרתא דרומי והיכלא רברבא ינפול ושליטא דההיא קרתא ימות כדין יתפשט ההוא ככבא לאתחזאה בעלמא ובההוא זמנא יתערון קרבין תקיפין בעלמא לכל ד' סטרין ומהימנותא לא ישתכח בינייהו ובאמצעות עלמא כד יתנהיר ההוא ככבא באמצעות רקיעא יקום מלכא חד רב ושליט בעלמא ויתגאה רוחיה על כל מלכין ויתער קרבין בתרין סטרין ויתגבר עלייהו וביומא דיתברי (ס"א דיתכסי) ככבא יזדעזע ארעא קדישא מ"ה מילין סחרניה אתר דהוה בי מקדשא ומערתא חדא מן תחות ארעא יתגלי ומההיא מערתא יפוק אשא תקיפא לאוקדא עלמא, ומההיא מערתא יסגי חד עופא (ס"א ענפא) רברבא עלאה דישלוט בכל עלמא וליה אתיהב מלכותא וקדישי עליונין יתכנשון גביה, וכדין יתגלי מלכא משיחא בכל עלמא וליה אתיהיב מלכותא ובני עלמא בשעתא דיתגלי יהון משתכחין בעקתא בתר עקתא, ושנאיהון דישראל יתגברון כדין יתער רוחא דמשיחא עלייהו וישיצי לאדום חייבא וכל ארעא דשעיר יוקיד בנורא, כדין כתיב וישראל עושה חיל, הדא הוא דכתיב והיה אדום ירשה והיה ירשה שעיר אויביו אויביו דישראל וכדין וישראל עושה חיל, ובההוא זמנא יקים קודשא בריך הוא למתייא דעמיה ויתנשי מנהון מיתה הדא הוא דכתיב (תהלים קיח) ימין יי' עושה חיל, לא אמות כי אחיה, וכתיב (עובדיה א) ועלו מושיעים וגו', וכדין (זכריה יד) והיה יי' למלך... כדין (שם) ואמרת ביום ההוא אודך יי' וגו' (שם) צהלי ורני ישבת ציון".^ 10.
יש להעיר שנאמרו בגמרא שם שתי שיטות. הראשונה אמרה כמה גדול אדם זה והשנייה אמרה כמה גרוע. אולם כדרכנו בהבנת דברי אגדה נראה שלא נחלקו. ודאי לא מדובר באדם ממש גרוע אלא באדם גדול, שאם לא כן לא היה זוכה לישועה כלל והיה מת בנו ברעב, ולפיכך אמרה הדעת הראשונה כמה גדול הוא. אולם הדעה השנייה באה להוסיף קומה נוספת ולומר שאין זו הדרגה הכי גבוהה, אלא בניגוד למה שאנשים חושבים, המעלה היותר גדולה היא דווקא בישועה בדרך הטבע.^ 11.
הרצי"ה מזכיר את פירוט הנבואות גם במאמר כ ובמאמר לא, באופן מקוצר יותר.^ 12.
אמנם במהרש"א הבין שגם כאן סובר שתקדם תשובה על ידי גזירות. הרצי"ה ציין שהפרשייה בדברים מתאימה לדבריו הראשונים של רבי יהושע ומשמע שהבין שאכן יש חילוק בין שתי המובאות בשמו. הרב ראובן מרגליות (מחקרים בדרכי התלמוד וחידותיו, עמ' כד) ביאר להפך, שאף לפי הברייתא הראשונה רבי יהושע סובר שיגאלו גם ללא תשובה כלל. הוא מביא שלפי הירושלמי (תענית א, א) הגירסא אינה "אלא הקב"ה מעמיד" אלא "א"ל הקב"ה מעמיד", כלומר, זוהי תשובת רבי אליעזר לרבי יהושע, אך לפי רבי יהושע לא תלוי כלל בתשובה, וכותב הרב מרגליות שכנראה זו גם הגירסא המקורית בבבלי אלא שהמעתיק בטעות כתב "אלא" במקום א"ל", ומביא מספר מקומות מן הש"ס שנראה שטעה בכך המעתיק.^ 13.
לפנינו לא מופיע בתנחומא אלא בילקוט שמעוני חלק ב רמז רלב.

איך עושים קידוש?

שלושה שותפים בזוגיות: מה למדנו מהאבות והאימהות?

מה עיקר הגאולה ביום העצמאות?

האם מותר להשתמש בתאריך לועזי?

שורש הזוגיות בדורנו - מהקודש פנימה אל הבית

סוכת עראי דיגיטלית

כשהתמיד בוטל - החומות קרסו

לא בדיבורים אלא במעשים: הדרך היחידה לחיבור בעם ישראל

תכלת, שושנה, ופרץ שמחה, איך הכל קשור?

מה יש לנו ללמוד משנתיים של מלחמה?

הקדוש ברוך הוא חפץ לגואלנו

ארץ ישראל ומצוותיה מצוות יישוב הארץ ותהליך הגאולה
מתוך עיון במשנת הרצי"ה ובמשנת הרב יששכר טייכטהל הי"ד
שיעורים באתר ישיבה
ניווט מהיר

מידות הראי"ה השקפת עולם ואמונה
אמונה י"א - י"ב
השיעור עוסק בהשקפת העולם הישראלית, הרואה בעולם החומרי הנוכחי מצב זמני, חסר ומקולל מימי חטא אדם הראשון, שעתיד להגיע לתיקון ולגאולה שלמה. בנוסף, השיעור מנתח את התפתחות האמונה בעם ומסביר כיצד האדם נדרש לזקק את תפיסת האלוהות מתיאורים גשמיים וילדותיים כדי להגיע להבנה רוחנית, עמוקה וטהורה יותר.

תשובה התשובה בהשקפתו הגדולה של הרב זצ"ל
הקדמה: חשיבות הספר "אורות התשובה" | חידוש הראי"ה במבט על התשובה | העמקה ביסוד שהעולם שב לשורשו – נפילת העולמות | שלושת מעגלי התשובה | חשיבות המבט הגדול לדורנו | הכרחיות התשובה | תשובה מאהבה | התבוננות בעולם | כח הרצון וחשיבותו | עיקר האדם – רצונו | הרצון – בלתי מוגבל | הרצון עצמו פועל | הדרכות מעשיות: רצון דרצון, הפער הרצוי

ארץ ישראל ומצוותיה מצוות יישוב הארץ ותהליך הגאולה
מתוך עיון במשנת הרצי"ה ובמשנת הרב יששכר טייכטהל הי"ד
למה מצוות יישוב הארץ כל כך מרכזית? | האם מצוות יישוב הארץ נוהגת בזמן הזה? | שלוש השבועות | רבנו חיים בתוס' כתובות | השמטת הרמב"ם, מגילת אסתר | האם אנו בתהליך גאולה? | הגאולה לא צריכה להיות נסית? | הדור לא ראוי? | התהליך נעשה על ידי כופרים? | יש חשש שיתקלקלו בארץ מה'ציונים הכופרים'? | האם בסוף המדינה תונהג בדרך התורה? | היחס למדינת ישראל

פנחס מהות התפילה וסוד המנהיגות
שיחת מוצ"ש פרשת פנחס
הרב בוחן את משמעותה העמוקה של התפילה כתחליף לקורבנות, תוך הדגשה על פי הזוהר שדווקא "תפילת העני", הבאה מתוך לב נשבר וענווה, היא התפילה הרצויה והגבוהה ביותר לפני בורא עולם. בנוסף, הרב מסביר שמנהיג אמיתי נמדד ביכולתו להרגיש את רוח העם, להתחבר לרצונות הפנימיים של הציבור ולהוביל אותו מתוך מסירות נפש ואמונה.

יסודות התורה והאמונה משיח בן יוסף, מקורו ומשמעו
הארכנו לבאר את עניינו של משיח בן יוסף לפי הדעות והמסורות השונות, וביארנו מדוע הרמב''ם השמיטו ולא כללו לא בין עיקרי האמונה ולא בכל כתביו. עוד ציינו שלושה פירושים שפרש בענינו מרן הרב, הראי''ה קוק זצ''ל, בשלוש רבנויותיו בזוימל, בבויסק וביפו. ולבסוף למדנו על חשיבות היסודות שלימד מרן הראי''ה בעניינו של משיח בן יוסף, וכיצד הם עומדים בעצמם, אפי' בלא קשר לתלייתם כפירוש למהות משיח בן יוסף.

פנחס פרשת פנחס – זה הזמן שלך
מדוע מקפידה התורה על זמנים ומועדים? למה חובה לקחת הזדמנויות בזמן ולא לאחר? התזמון האלוקי ומשמעותו האישית והלאומית

אורות הקודש - הרב זלמן מלמד שליט"א הצימאון לאלוקים
דרך הקודש ג' פסקה י - י"ב
הקדושה מתגלה בנשמתו של האדם בצימאון לאור ה', ומי שיש לו צימאון כזה צריך להכיר את תכונתו ולנהל את חייו על פייה. אסור לכבות את הצימאון הזה. אך צריך לדעת לאזן את הצימאון הזה בחיבור לשכל.

מאמר שלישי אור החיים - מדרגת החסיד האמיתי
מאמר שלישי המשך סיכום פסקאה י"א
הרב עוסק בפירושיו המעמיקים של אור החיים הקדוש למידת יראת השמים ולמדרגתו הגבוהה של ה"חסיד", אשר אינו מסתפק בקיום מצוות מתוך חובה ופחד, אלא פועל מתוך אהבה טהורה במטרה לעשות נחת רוח לבוראו. כמו כן, מובאים בשיעור סיפורים על שקידתו העצומה בתורה והסבר עמוק על כך שנשמתו מהווה בחינה של נשמת משיח המצויה בכל דור.

י"ז בתמוז איך חלה תענית?
למה חייבים לקבל תענית? ולמה דווקא מבעוד יום, הרי אפשר לאכול עד עלות השחר? על הקדושה שבתענית ומשמעותה, ועל סדר התענית אצל חז"ל ובזמננו.

י"ז בתמוז כוח הראייה בחודש תמוז
שיחה כללית
הרב מנתח את הקשר העמוק בין חטא העגל לחטא המרגלים, תוך הדגשה כיצד שניהם נובעים מקלקול כוח הראייה המיוחס לחודש תמוז. בנוסף, מוסבר כי ימי בין המצרים נועדו לתיקון הפגם הזה, במטרה להשיב את החיבור האמיתי בין עם ישראל, ארץ ישראל וקבלת התורה כסם החיים.

האור החיים הקדוש משנת אור החיים הקדוש
השיעור עוסק בגישתו הרוחנית העמוקה של אור החיים הקדוש כלפי לימוד התורה, תוך פירוט שלוש ההכנות הנדרשות להשגת אורה: פרישות מהחומר, עמל עצום וחיפוש האמת, ויראת שמיים טהורה. בנוסף, מוסברת כמיהתו העזה לגאולת השכינה, שהובילה לעלייתו ההיסטורית לארץ ישראל והקמת ישיבת "כנסת ישראל" בירושלים מתוך דבקות ואהבת השם.

האור החיים הקדוש משנת אור החיים הקדוש
השיעור עוסק בגישתו הרוחנית העמוקה של אור החיים הקדוש כלפי לימוד התורה, תוך פירוט שלוש ההכנות הנדרשות להשגת אורה: פרישות מהחומר, עמל עצום וחיפוש האמת, ויראת שמיים טהורה. בנוסף, מוסברת כמיהתו העזה לגאולת השכינה, שהובילה לעלייתו ההיסטורית לארץ ישראל והקמת ישיבת "כנסת ישראל" בירושלים מתוך דבקות ואהבת השם.

פרפראות בפרשה א-ת פ"ש פרפראות בפרשה א-ת-פ"ש פרשת פנחס
אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הָבִיאוּ כַּפָּרָה עָלַי שֶׁמִּעַטְתִּי אֶת הַיָּרֵחַ. - איזה חסרון מצא הקב"ה במה שמיעט את הירח עד שנזקק לכפר על כך | וּבְנֵי קֹרַח לֹא מֵתוּ - לכאורה אין מקומו כאן כי אם בפרשת קֹרַח | וַיְהִי אַחֲרֵי הַמַּגֵּפָה פ מה הטעם שיש כאן פרשה פתוחה והפסק אע"פ שהיא באמצע הפסוק | וְשֵׁם אִישׁ יִשְׂרָאֵל הַמֻּכֶּה אֲשֶׁר הֻכָּה - מדוע התורה כופלת את דבריה הַמֻּכֶּה אֲשֶׁר הֻכָּה | משה רבינו אמר לקב"ה שְׁלַח נָא בְּיַד תִּשְׁלָח - מאין למד רבי יונתן בן עוזיאל מהפסוק שהכוונה לפנחס ועוד!

רביבים בין מלאכת החיים להלכות אבלות
מעבודתו של יעקב אבינו בחריצות רבה אצל לבן הארמי, עלינו ללמוד שיש ערך גדול לעבודה | חכמים אמרו שבזכות שעבד בחריצות, חייו של יעקב אבינו ניצלו | צריך ללמד את הילדים שחשוב מאוד שכל אדם יעבוד ויפרנס את משפחתו | החובה ללמד את הילדים אומנות שיתפרנסו ממנה היא מהתורה | תיקנו חכמים שלא להסתפר ולא לכבס בגדים בשבוע שחל בו תשעה באב | יוצאי אשכנז וחלק מיוצאי ספרד, ובתוכם יוצאי מרוקו וג'רבה והנוהגים על פי האר"י, נוהגים להחמיר באיסור תספורת בכל שלושת השבועות

פנחס איש אשר רוח בו
על רקע רוחות הבחירות, פרשת השבוע מזכירה לנו שמנהיגות אמיתית אינה נמדדת רק בחזון או ביכולת ביצוע, אלא בהקשבה עמוקה ובמסוגלות הייחודית "להלוך כנגד רוחו של כל אחד ואחד"


















