ישיבהבשביל זה יש אינטרנט בית המדרש
בית המדרש
- פרשת שבוע ותנ"ך
- חומש בראשית
- חיי שרה
פרשת חיי שרה פותחת במיתתה של שרה וקבורתה במערת המכפלה. ולאחר מכן, עוסקת בשליחות ששלח אברהם את אליעזר עבדו למשפחתו למצוא אישה הראויה ליצחק בנו. לצורך הכרעה במשימה זו בחר אליעזר בדרך של סימן, שכאשר יגיע אל הבאר, נערה שתאמר "שְׁתֵה וְגַם לִגְמַלֶּיךָ אֶשְׁאָב" 1 היא הנערה שתבחר. דרך זו מעוררת שאלה הלכתית: האם השימוש בסימן אינו אסור משום 'ניחוש'?
שאלה דומה ניתן לשאול על יהונתן בן שאול, שעשה אף הוא מעשה שיש בו לכאורה משום ניחוש. כשעם ישראל היה נתון במלחמה נגד פלשתים, בהנהגת שאול המלך, הפלשתים חנו במכמש, ואילו שאול ואיתו רק כשש מאות איש, חנו בגבעת בנימין. יהונתן היה זה שהציל את המצב: הוא יצא כמעט לבדו - רק עם נערו - אל מחנה פלשתים, הפתיע את הפלשתים כשבא מכיוון לא צפוי והרג עשרים מהם בעזרת נושא כליו. יהונתן קבע עם נושא כליו סימן, כדי לדעת אם רצון ה' הוא שיתקיפו. הוא החליט להיחשף בפני הפלשתים ולפעול לפי תגובתם: אם יאמרו להם להמתין עד שיגיעו אליהם הפלשתים, הם יישארו במקומם ולא יעלו. ואם יקראו להם לעלות אליהם, זה יהיה האות לכך שה' נתנם בידם והם יעלו להתקיף. וכך נאמר 2 :
"וַיֹּאמֶר יְהוֹנָתָן הִנֵּה אֲנַחְנוּ עֹבְרִים אֶל הָאֲנָשִׁים וְנִגְלִינוּ אֲלֵיהֶם: אִם כֹּה יֹאמְרוּ אֵלֵינוּ דֹּמּוּ עַד הַגִּיעֵנוּ אֲלֵיכֶם וְעָמַדְנוּ תַחְתֵּינוּ וְלֹא נַעֲלֶה אֲלֵיהֶם: וְאִם כֹּה יֹאמְרוּ עֲלוּ עָלֵינוּ וְעָלִינוּ כִּי נְתָנָם ה' בְּיָדֵנוּ וְזֶה לָּנוּ הָאוֹת".
איסור ניחוש במקורו, מופיע בפרשת קדושים, במסגרת רשימת איסורים שנועדה להרחיק את ישראל ממנהגי הגויים, וכך נאמר 3 :
"לֹא תֹאכְלוּ עַל הַדָּם לֹא תְנַחֲשׁוּ וְלֹא תְעוֹנֵנוּ".
רש"י שם מבאר:
"לא תנחשו - כגון אלו המנחשין בחולדה ובעופות, פתו נפלה מפיו, צבי הפסיקו בדרך".
תיאור מפורט המגדיר מה טיבו של האיסור, אנו מוצאים בגמרא בסנהדרין 4 , שעליה נסמכים דברי רש"י, וכך נאמר שם:
"תנו רבנן: מנחש - זה האומר פתו נפלה מפיו מקלו נפלה מידו. בנו קורא לו מאחריו. עורב קורא לו, צבי הפסיקו בדרך, נחש מימינו ושועל משמאלו.
אל תתחיל בי, שחרית הוא, ראש חודש הוא מוצאי שבת הוא 5 . תנו רבנן: 'לא תנחשו ולא תעוננו' - כגון אלו המנחשים בחולדה בעופות ובדגים 6 ".
כלומר המנחש מנסה לדעת עתידות על פי סימנים מסוימים. הגמרא מונה סימנים שונים שלדעת המנחשים רומזים לנזק שעתיד להתרחש באותו היום. לדידם, מי שנתקל באחד מהסימנים האמורים, מוטב שיחזור וישב בביתו, כי ממילא מחכה לו יום של כישלונות.
בצורה בהירה מופיעים הדברים ברמב"ם 7 :
"אין מנחשין כעכו"ם, שנאמר: 'לא תנחשו'. כיצד הוא הנחש? כגון אלו שאומרים: הואיל ונפלה פתי מפי או נפל מקלי מידי - איני הולך למקום פלוני היום, שאם אלך אין חפציי נעשים; הואיל ועבר שועל מימיני - איני יוצא מפתח ביתי היום, שאם אצא יפגעני אדם רמאי; וכן אלו ששומעים צפצוף העוף ואומרים: יהיה כך ולא יהיה כך, טוב לעשות דבר פלוני ורע לעשות דבר פלוני; וכן אלו שאומרים שחוט תרנגול זה שקרא ערבית (בערב), שחוט תרנגולת זו שקראה כמו תרנגול".
לרשימת הסימנים הנזכרים ישנו מכנה משותף, כולם מקובלים על מאמיני הנחש כתופעות מזדמנות שמבשרות בשורות רעות. מדובר בסימנים קבועים ועומדים פרי הסכמתם ואמונתם של "כהני" הנחש וחסידיהם.
סוג נוסף של ניחוש
על רשימה זו מוסיף הרמב"ם סוג נוסף של ניחוש, שאף הוא כלול באיסור, ניחוש שאינו פרי הסכמה ואמונה, אלא פרי המצאתו של המנחש. לדבריו, אדם היוזם סימנים שונים שעל פיהם הוא קובע כיצד ינהג, עובר על איסור ניחוש, ואלו דבריו:
"וכן המשים סימנים לעצמו - אם יארע לי כך וכך אעשה דבר פלוני ואם לא יארע לי לא אעשה, כאליעזר עבד אברהם, וכן כל כיוצא בדברים האלו - הכל אסור, וכל העושה מעשה מפני דבר מדברים אלו - לוקה".
מקורה של תוספת זו הוא בגמרא בחולין 8 . הגמרא שם עוסקת בדין "בשר שנתעלם מן העין" ומביאה מעשה כדי להוכיח שלפי רב יש לאסור אכילת בשר שנתעלם מן העין, וזה סיפור המעשה:
"רב הוה קאזיל לבי רב חנן חתניה, חזי מברא דקאתי לאפיה, אמר: מברא קאתי לאפי, יומא טבא לגו; אזל קם אבבא, אודיק בבזעא דדשא חזי חיותא דתליא, טרף אבבא, נפוק אתו כולי עלמא לאפיה, אתא טבחי נמי, לא עלים רב עיניה מיניה, אמר להו: איכו השתא, ספיתו להו איסורא לבני ברת! לא אכל רב מההוא בישרא; מאי טעמא? אי משום איעלומי - הא לא איעלים, אלא דנחיש - והאמר רב: כל נחש שאינו כאליעזר עבד אברהם וכיונתן בן שאול אינו נחש! אלא: סעודת הרשות הואי, ורב לא מתהני מסעודת הרשות".
רב הלך לבקר את חתנו רב חנן שגר מעבר לנהר. כשהגיע לשפת הנהר ראה שהמעבורת באה לקראתו. אמר: סימן טוב הוא לי שהמעבורת מזדמנת לי מאליה, זה ודאי סימן שמחכה לי יום טוב. משהגיע לבית חתנו, נעמד בפתח והציץ דרך הסדק שבדלת וראה בהמה שלמה שחוטה תלויה בבית ומוכנה לסעודה, הקיש בדלת, ויצאו כל בני הבית לקראתו ויחד עמהם הטבחים שהכינו את צרכי הסעודה. כיון שנשאר הבשר בלא השגחה הקפיד רב להביט בבשר. אמר רב לטבחים: אם הייתי סומך על שמירתכם ומעלים עין מן הבשר, הייתם מאכילים בשר איסור לכל בני הבית, כי השארתם את הבשר בלי השגחה, ובשר שנתעלם מן העין אפילו לשעה קלה - אסור באכילה.
לבסוף לא אכל רב מאותו בשר, והגמרא מבררת מדוע. אם מדין "בשר שנתעלם מן העין", הלוא בזכות השגחתו לא נתעלם הבשר מן העין, על כרחנו לא זו הסיבה שנמנע מלאכול.
מציעה הגמרא: אולי הקפיד על עצמו, על שבדרכו אל בית חתנו עבר על איסור ניחוש באמרו שאם המעבורת באה לקראתו מאליה, סימן הוא שיום טוב יבא עליו.
דוחה הגמרא: לא יתכן לומר שהקפיד מטעם זה, שכן לפי רב אין בכך משום איסור ניחוש, כי לפי רב רק ניחוש כפי שמצינו אצל אליעזר עבד אברהם ויהונתן בן שאול, זהו הניחוש האסור.
כאן כמובן נשאלת השאלה: מה מייחד את מעשיהם של אליעזר עבד אברהם ויהונתן בן שאול. נקודה זו מתבררת ברש"י שם , וזו לשונו:
"כל נחש שאינו - סומך עליו ממש כאליעזר עבד אברהם, שאם תשקני אדבר בה ואם לאו לא אדבר בה".
כלומר אם סומך המנחש על ניחושו ממש וקובע את התנהגותו על פיו לחיוב ולשלילה, הרי זה ניחוש.
הנה אליעזר עבד אברהם, כשהלך לחפש אישה ליצחק, סמך על ניחושו ואמר: "וְהָיָה הַנַּעֲרָ אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיהָ הַטִּי נָא כַדֵּךְ וְאֶשְׁתֶּה וְאָמְרָה שְׁתֵה וְגַם גְּמַלֶּיךָ אַשְׁקֶה אֹתָהּ הֹכַחְתָּ לְעַבְדְּךָ לְיִצְחָק וּבָהּ אֵדַע כִּי עָשִׂיתָ חֶסֶד עִם אֲדֹנִי" 9 , ואף על פי שלא מצאנו שאליעזר אמר הן ולאו, אבל הרי הוא נתן את הצמידים לידיה עוד לפני שידע בת מי היא, וסמיכות דעת בדרגה כזאת נחשבת לניחוש.
וכן יהונתן בן שאול. כשהלך להילחם במצב פלשתים סמך על ניחושו ואמר לנערו: "אִם כֹּה יֹאמְרוּ אֵלֵינוּ דֹּמּוּ עַד הַגִּיעֵנוּ אֲלֵיכֶם וְעָמַדְנוּ תַחְתֵּינוּ וְלֹא נַעֲלֶה אֲלֵיהֶם. וְאִם כֹּה יֹאמְרוּ עֲלוּ עָלֵינוּ וְעָלִינוּ כִּי נְתָנָם ה' בְּיָדֵנוּ וְזֶה לָּנוּ הָאוֹת" 10 , גם הוא תלה את מעשיו באות וסמך עליו לחיוב ולשלילה. ולמעשה, אכן כך היה, השומרים אמרו: עלו עלינו, ויהונתן עלה עם נערו להלחם בהם וניצחם.
הגמרא מסיקה שהסיבה שרב לא אכל את הבשר, היא שהקפיד לא לאכול מסעודת רשות אלא אך ורק מסעודות מצוה, כדברי רבי שמעון במסכת פסחים 11 : "כל סעודה שאינה של מצוה - אין תלמיד חכם רשאי ליהנות ממנה" 12 .
סימן להצלחה
בהמשך, הגמרא מביאה מספר סימנים שעשו אמוראים כסימן להצלחה:
"רב בדיק במברא, ושמואל בדיק בספרא, רבי יוחנן בדיק בינוקא. כולהו שני דרב, הוה כתב ליה רבי יוחנן: לקדם רבינו שבבבל; כי נח נפשיה, הוה כתב לשמואל: לקדם חבירינו שבבבל, אמר: לא ידע לי מידי דרביה אנא? כתב שדר ליה עיבורא דשיתין שני, אמר: השתא, חושבנא בעלמא ידע, כתב שדר ליה תליסר גמלי ספקי טריפתא, אמר: אית לי רב בבבל, איזיל איחזייה; אמר ליה לינוקא: פסוק לי פסוקיך! אמר ליה: ושמואל מת, אמר: שמע מינה, נח נפשיה דשמואל ולא היא, לא שכיב שמואל, אלא כי היכי דלא ליטרח רבי יוחנן. תניא, רבי שמעון בן אלעזר אומר: בית תינוק ואשה, אף על פי שאין נחש יש סימן".
הגמרא מספרת כאן על שלושה אמוראים - רב, שמואל ורבי יוחנן - שהיו משתמשים בסימנים מותרים:
רב , כשהיה רוצה לדעת אם כדאי לו לצאת לדרך או לא, היה מתבונן בנהר ובודק אם המעבורת מזומנת לו בלי טירחה. אם היתה מזומנת - היה הולך, ואם לא היתה מזומנת - לא היה יוצא לדרך.
שמואל , כשהיה יוצא לדרך, היה מתבונן בספר שלפניו ורק אם היה עולה בידו פסוק טוב היה יוצא לדרכו.
רבי יוחנן , היתה לו דרך שונה, לפני שהיה יוצא לדרך, היה ניגש לילד שהזדמן בדרכו ושואל אותו: איזה פסוק למדתם היום בתלמוד תורה? לפי תוכנו של הפסוק היה קובע אם לצאת לדרך או לא.
עדותה של הגמרא על מנהגי האמוראים, מעוררת אותנו לשאול: מה החילוק בין אליעזר עבד אברהם לבין רב? מדוע מותר היה לרב לקבוע אם יצא לדרך על פי מצב המעבורת בה עתיד לעבור את הנהר, וכדברי רש"י : "בדיק במברא - אם מזומנת לו - אזיל, ואם בקושי מוצאה - לא אזיל". הלוא בכך סומך הוא על הניחוש לגמרי, לחיוב ולשלילה?
שאלה זו קשה גם על מנהגיהם של שמואל ורבי יוחנן, "שמואל בדיק בספרא, רבי יוחנן בדיק בינוקא", גם הם לכאורה סמכו לגמרי על הניחוש. בכל המקרים הללו סמכו האמוראים על סימניהם. הכיצד?
דעות הראשונים
כשאינו סומך רק על ניחושו
שאלות אלו מחייבות בירור מעמיק בשאלה: מתי, למעשה, מותר לנחש ומתי אסור?
לפי רש"י , כאמור, הניחוש האסור מן התורה הוא כאשר אדם סומך עליו ממש - כלומר, קובע תנאי מוחלט שמשנה את תוכניותיו, ופועל רק אם הסימן מתקיים. ומעשיהם של אליעזר ויהונתן מהווים דוגמה לניחוש מסוג זה.
תוספות מבארים, שמעשיהם של אליעזר ויהונתן לא היו בגדר איסור, וזו לשונם:
"כאליעזר עבד אברהם - ואם תאמר אליעזר היאך ניחש? למאן דאמר בפרק ארבעה מיתות (סנהדרין נו ע"ב), כל האמור בפרשת מכשף בן נח מוזהר עליו. ויש לומר, דההוא תנא סבר שלא נתן לה הצמידים עד שהגידה לו בת מי היא, ואף על גב דכתיב: 'ויקח האיש נזם זהב' וגו', והדר כתיב: 'ויאמר בת מי את' (בראשית פרק כד), אין מוקדם ומאוחר בתורה. וכן מוכח כשסיפר, דכתיב: 'ואשאל אותה ואומר בת מי את'.
וכיונתן בן שאול - ואם תאמר, היאך ניחש? ויש לומר, דלזרז את נערו אמר כן, ובלאו הכי נמי היה עולה".
אליעזר לא נתן את הצמידים לרבקה עד לאחר שבירר את ייחוסה [בניגוד לסדר הפסוקים, מתוך העיקרון של "אין מוקדם ומאוחר בתורה"]. כלומר, אליעזר לא סמך על הסימן לחלוטין, אלא בדק מה הייחוס. ולגבי יהונתן , הוא אמר את דבריו רק כדי "לזרז את נערו" והיה עולה להילחם בלאו הכי.
נמצא, לפי תוספות, שכשהאדם אינו סומך רק על ניחושו, הניחוש מותר. אך אם החליט לפעול רק על פיו, הניחוש יהיה אסור 13 .
שיטה נוספת בענין זה, היא שיטת הרמב"ם 14 . לדבריו, מעשה אליעזר עבד אברהם היה באמת אסור, כי נמנע מלעשות מעשה, או עשה מעשה, על פי ניחוש האסור, וזו לשונו:
"אין מנחשין כעכו"ם, שנאמר: 'לא תנחשו'. כיצד הוא הנחש? ...המשים סימנים לעצמו, אם יארע לי כך וכך אעשה דבר פלוני, ואם לא יארע לי לא אעשה, כאליעזר עבד אברהם, וכן כל כיוצא בדברים האלו, הכל אסור, וכל העושה מעשה מפני דבר מדברים אלו, לוקה".
הראב"ד שם, משיג על דברי הרמב"ם בתקיפות, וסובר שהמעשה של אליעזר היה מותר, וכה דבריו:
"וכן המשים לעצמו סימנים אם יארע לו כך וכך וכו'. אמר אברהם: זה שיבוש גדול, שהרי דבר זה מותר ומותר הוא, ואולי הטעהו הלשון, שראה 'כל נחש שאינו כאליעזר ויונתן אינו נחש', והוא סבר שלענין איסור נאמר, ולא היא, אלא הכי קאמר: אינו ראוי לסמוך. ואיך חשב על צדיקים כמותם עבירה זו? ואי הוו אינהו הוו מפקי פולסי דנורא לאפיה".
הראב"ד משיג על דברי הרמב"ם בחריפות, בטענה שאי אפשר להעלות על הדעת שצדיקים כמו אליעזר ויהונתן עברו על איסור ניחוש. ומוסיף הראב"ד: "ואי הוו אינהו", לו חיו אליעזר ויהונתן בימיו של הרמב"ם, "הוו מפקי פולסי דנורא לאפיה", הם היו מענישים את הרמב"ם על שדיבר עליהם סרה. לכן, הראב"ד עצמו מפרש את דברי הגמרא, "כל נחש שאינו כאליעזר... אינו נחש", כך: כל ניחוש שנעשה באופן שבו פעלו אליעזר ויהונתן, הוא ניחוש שראוי לסמוך עליו ומותר. במבט ראשון, דבריו מעט סתומים. בהמשך אי"ה נעמוד עליהם יותר.
בהמשך דבריו, מבאר הרמב"ם 15 את שיטתו ומבחין בין ניחוש אסור לבין סימן מותר. לשיטתו, אם אדם אינו עושה מעשה על פי הניחוש, אלא רק מנחש האם במעשה שכבר עשה טמון סימן טוב - הדבר מותר. וכה דבריו:
"מי שאמר דירה זו שבניתי סימן טוב היתה עלי, אישה זו שנשאתי ובהמה זו שקניתי מבורכת היתה מעת שקניתיה עשרתי, וכן השואל לתינוק אי זה פסוק אתה לומד, אם אמר לו פסוק מן הברכות, ישמח ויאמר זה סימן טוב. כל אלו וכיוצא בהן מותר, הואיל ולא כיוון מעשיו ולא נמנע מלעשות, אלא עשה זה סימן לעצמו לדבר שכבר היה, הרי זה מותר".
גם על דברים אלה משיג הראב"ד :
"כל אלו וכיוצא בהן מותר, הואיל ולא כיון מעשיו ולא נמנע מלעשות אלא עשה זה סימן לעצמו לדבר שכבר היה, הרי זה מותר. אמר אברהם: אף זאת שאמרו בית תינוק ואישה, אף על פי שאין נחש יש סימן, לא אמרו לענין איסור והיתר, אלא לענין סמיכה, אם ראוי לסמוך על סימניהם, ואמרו שראוי לסמוך אחר שהוחזקו שלוש פעמים".
הראב"ד סובר, שדיני "סימן" המובאים בגמרא (כגון: "בית, תינוק ואישה"), לא נאמרו לעניין איסור והיתר של ניחוש, אלא כדיון בהכרת המציאות והסתמכות עליה - האם ראוי לסמוך על סימנים שהוחזקו כנכונים לאחר שנבחנו שלוש פעמים.
החלטה מכח שיקול הגיוני
הר"ן 16 מביא את מחלוקת הרמב"ם והראב"ד , ומציע הגדרה שלישית לניחוש המותר והאסור. לדבריו, ניחוש מותר, כאשר קיים קשר הגיוני בין הסימן שניתן לבין המעשה שהאדם עומד לעשות; וניחוש אסור, כאשר הסימן הוא חסר היגיון. וכה דבריו:
"וכך נראה לי בתירוצן של דברים: שהנחש שאסרה תורה הוא התולה את דבריו בסימן שאין הסברא נותנת שיהא בהם גורם תועלת לדבר או נזק. כגון: פתו נפל מידו, וצבי הפסיק לו בדרך, כדאיתא בפרק ד' מיתות. שאלו וכיוצא בהם – הם מדרכי האמורי.
אבל, הלוקח סימנים בדבר שהסברא נותנת שהן מורין תועלת הדבר או נזקו - אין זה נחש. שכל עסקי העולם כך הם! שהרי האומר שאם ירדו גשמים - לא אצא לדרך, ואם לאו - אצא לדרך, אין זה נחש, אלא מנהגו של עולם.
ואליעזר עבד אברהם, ויונתן בן שאול, וכיוצא מזה - תלו מעשיהם. שאליעזר יודע היה שלא היו מזווגין אישה ליצחק אבינו אלא הוגנת לו, ולפיכך לקח סימן לעצמו: שאם תהא כל כך נאה במעשיה ושלמה במידותיה, עד שכשיאמר לה 'הגמיאני מעט מים', תשיבנו ברוח נדיבה: 'שתה, וגם גמליך אשקה' - אותה היא שהזמינו מן השמיים ליצחק.
וכן יונתן בן שאול, שביקש להכות במחנה פלשתים הוא ונושא כליו בלבד: לקח זה סימן לעצמו, שאם יאמרו: 'עלו אלינו' - יהא נראה שהם יראים ממארב, ובכיוצא בזה בטח יונתן בגבורתו שהוא ונושא כליו יפגעו בהם. שכן מנהגו של עולם ששניים או שלושה אבירי לב יניסו הרבה מן המפחדים. ואם יאמרו: 'דומו עד הגענו אליכם' - יֵרָאֶה מדבריהם שאינם מתפחדים, ובכיוצא בזה לא היה ראוי ליונתן בן שאול שימסור עצמו לסכנה. וכל כיוצא בזה – מנהגו של עולם הוא".
לפי דברי הר"ן, אליעזר לא עבר על איסור ניחוש, כי בסופו של דבר החלטתו נבעה משיקול הגיוני, שכן הסימן שנתן - אם רבקה תשקה אותו ואת גמליו - זה סימן שמעיד על היות האישה בעלת חסד ומתאימה להיכנס לביתו של אברהם אבינו שהצטיין במידת החסד. ובפשטות, כך מפורש כבר בדברי רש"י 17 בפירושו לתורה:
"אותה הכחת - ראויה היא לו שתהא גומלת חסדים וכדאי ליכנס בביתו של אברהם".
גם סימנו של יהונתן בן שאול לא היה סימן בעלמא, משום שעל ידי הסימן בחן יהונתן בן שאול את אויביו אם הם מפחדים ממנו או לאו - אם יאמרו 'דומו עד שנגיע אליכם', סימן שאינם מפחדים, ואם יזמינו אותו לבוא אליהם - סימן שהם מפחדים. וכיון שיש הגיון בדבר - אין בזה משום ניחוש.
לעומת זאת, אם צבי הפסיקו בדרך וכדומה, אין לכך קשר עם המעשה שהוא רוצה לעשות, וומדובר בסימן-מיסטי, ובכגון זה אסור.
סימן לשם ידיעת חפץ ה'
חילוק נוסף אנו מוצאים בדברי הרד"ק 18 , וזו לשונו:
"וזה שאמר יהונתן, לאות ולסימן אמר, כמו שכתוב: 'וזה לנו האות', כי אם יאמרו 'עלו עלינו', פיהם הכשילם, כי אנחנו נעלה והם ירדו, וזה אינו נחש האסור.
ואם היה אסור, לא היה הקדוש ברוך הוא עוזרו בהליכה ההיא, אבל הוא וכיוצא בו, הוא קול דברים ישמע אדם ויחזק לבו כי הם סימן ואות על המעשה".
יהונתן השתמש בתגובת הפלשתים כסימן שנועד לחזק את רוחו ולשמש לו אישור להמשך הפעולה, מתוך ביטחון בהשגחת ה'. זה אינו ניחוש אסור, שכן הקב"ה סייע למעשהו.
"ואל יטעה אותך מה שנמצא בדברי חז"ל: אמר רב, כל נחש שאינו כאליעזר עבד אברהם וכיונתן בן שאול - אינו נחש, כי אינו אומר שיהיה אותו נחש אסור כמו שפירשוהו רבים, כי הנה אלו המנחשים בחולדה ובעופות, אינו כנחש אליעזר וכיונתן, והוא היה אסור כמו שאמרו רז"ל: 'לא תנחשו' - אלו המנחשים בחולדה ובעופות ובכוכבים, והאומר פתו נפלה מפיו, מקלו נפל מידו, צבי הפסיקו, עורב קורא לו, שועל מימינו, ונחש משמאלו, אל תתחיל בי, שחרית הוא, ראש חודש הוא, מוצאי שבת הוא. הנה אלו הדברים וכיוצא בהן שנהגו בהן בעלי הדיעות הרעות וקבעום חוק ומנהג עליהם וחושבים כי הם המטיבים והמריעים - זה הוא שאסרה התורה".
הרד"ק מזהה את הניחוש האסור כמעשים חסרי היגיון שהגויים קבעו כחוק, מתוך אמונה שהאירועים הסתמיים (כמו נפילת פת או מפגש עם חיה) גורמים טובה או רעה בעצמם. וזה הדבר שאסרתו התורה.
"אבל אם ירצה אדם לעשות מעשה ויעשה דבר אחד לאות וסימן למעשה ההוא כדי לחזק לבו ולעורר לבו לדבר ההוא, זה הדבר מותר, כי אילו היו עושים רע בדבר הזה אליעזר ויהונתן, לא היה עונה אותן הקב"ה כהוגן ומסייע את מעשיהם ועוזרם".
המדד לסימן מותר הוא הכוונה - כשהסימן ניתן רק כדי להפיג ספק או לחזק את ליבו מתוך אמונה בהשגחה, הדבר מותר.
"והנה רב, בעל המאמר הזה, שאמר: 'כל נחש שאינו כנחש אליעזר ויונתן אינו נחש', הוא בעצמו היה עושה כנחש שלהם, כמו שכתוב: 'רב, בדיק במברא', ואמר: 'רב הוה אזיל לבי רב נחמן חתניה ואמר: אי מברא אתא לאפאי - ימא טבא לגו'. וכן אמר: 'שמואל הוה בדיק במברא, רבי יוחנן בדיק בינוקא', פירוש שהיה אומר לתינוק: אמור לי פסוקך שאתה קורא בו כשהיה רוצה להתחיל שום מעשה או דרך.
אבל המאמר ההוא שאמר רב, כך פירושו: כל נחש וסימן שהוא אינו עושה אותו סימן לעצמו מתחילה כמו שעשה אליעזר ויהונתן - אינו נחש וסימן ואין לסמוך עליו או לחוש ממנו אם יבא מאליו.
כלומר החילוק בין ניחוש אסור לסימן מותר הוא, שניחוש הוא מה שקבעו הגויים, "בעלי הדעות הרעות", שאם יארע להם אחד מן הדברים הנזכרים במסכת סנהדרין - יגרם להם רע או להיפך. את זה אסרה התורה, כי זה מדרכי האמוריים שאין להם אמונה ולכן הם חושבים שמקרים סתמיים פועלים בעצמם רעה או טובה. אבל אדם שעושה לעצמו סימן כדי לדעת אם זהו חפץ ה' - אין בזה איסור כלל וכלל.
לפי זה מובן מדוע אליעזר עבד אברהם ויהונתן בן שאול לא חששו לעשות סימנים ולסמוך עליהם, כי סוף סוף ידעו שלא הסימן גורם רעה או טובה, אלא שדרך הסימן הראה להם ה' את הדרך בה ראוי לבחור.
לאור הבנה זו מסביר הרד"ק את דברי רב: "כל נחש שאינו כאליעזר עבד אברהם וכיונתן בן שאול אינו נחש".
לדבריו, רב לא התכוון לומר שניחוש האסור מן התורה הוא ניחוש כמו זה של אליעזר ויהונתן, אדרבה ניחושם של אליעזר ויהונתן היה מותר, כי ידעו שלא הסימן גורם רעה או טובה, אלא כוונת רב להסביר מה נכלל בגדר ניחוש שראוי להתייחס אליו והוא בעל משמעות כלשהי. על כך אומר רב שלניחוש יש משמעות רק כשמעשה הניחוש מתבצע בתחילת הדרך ולא בסופה, כמו ניחושם של אליעזר ויהונתן.
לאור דברי הרד"ק מבוארת יותר שיטתו של הראב"ד שהבאנו למעלה 19 . הלוא הראב"ד יצא בחריפות כנגד הרמב"ם וכתב: "שיבוש גדול הוא, שהרי דבר זה מותר ומותר הוא, ואולי הטעהו הלשון שראה: כל נחש שאינו נחש כאליעזר ויונתן אינו נחש, והוא סבר שלענין איסור נאמר, אלא הכי קאמר: אינו ראוי לסמוך. ואיך חשב על צדיקים כמותם עבירה זו" וכו'.
לפי הסברו של הרד"ק דברי הראב"ד מובנים היטב, שכן לפי דבריו אכן לא לענין איסור אמר רב את דבריו, אלא לענין התועלת שבסימן, על איזה סימן ראוי לסמוך. כלומר לפי הראב"ד יש להבין את לשון הגמרא כך: "כל נחש [כל ניחוש], אם אינו [אם האדם לא נותן לו משקל מכריע], כאליעזר ויונתן [שמעשיהם מהווים דוגמא לניחוש שאינו ניסמך על הסימן לבדו] - אינו נחש [אינו מוגדר כניחוש האסור]", ובלשונו הקצרצרה של הראב"ד: "אינו ראוי לסמוך" 20 .
להלכה
הלכה למעשה נפסק בשולחן ערוך 21 :
"בית, תינוק ואישה, אף על פי שאין ניחוש, יש סימן. הגה: אם הצליח אחר זה ג' פעמים או לא (בית יוסף בשם רש"י). וכן מותר לומר לתינוק: פסוק לי פסוקיך (טור).
יש אומרים, דאדם מותר לעשות לו סימן בדבר שיבוא לעתיד, כמו שעשה אליעזר עבד אברהם או יהונתן (טור והר"ד קמחי), ויש אוסרין (רמב"ם וסמ"ג). וההולך בתום ובוטח בה', חסד יסובבנו (תהלים לב, י)".
עוד כתב השולחן ערוך שם 22 :
"האומר: פתי נפלה מפי, או מקלי מידי, או בני קורא לי מאחרי, או שצבי הפסיקו בדרך, או שעבר נחש מימינו או שועל משמאלו, ולמי שאירע לו אחד מאלו, עושה ממנו ניחוש שלא לצאת לדרך או שלא להתחיל במלאכה. וכן המנחשים בחולדה ובעופות ובכוכבים. וכן האומר: אל תתחיל לגבות ממני, שחרית הוא, מוצאי שבת הוא, מוצאי ראש חודש הוא. וכן האומר: שחוט תרנגול שקרא כעורב ותרנגולת זו שקראה כתרנגול, אסור.
הגה: יש אומרים, אם אינו אומר הטעם למה מצוה לשחוט התרנגולת, אלא אומר סתם שחטו תרנגולת זו, מותר לשחטה כשקראה כתרנגול (בית יוסף בשם הר"א). וכן הוא המנהג".
כותב על כך הגר"א 23 , שאם אסור לשחוט תרנגולת משום שקראה כתרנגול משום דרכי האמורי, הרי אין טעם שישתנה הדין ויהיה מותר לשחוט אותה אם לא אמר במפורש שזו הסיבה:
"כן כתב מהרי"ל... שכך אמר לו מהר"א ליישב מנהג העולם, ודבריו קשין כחומץ לשינים לגנוב דעת המקום".
לכן כותב הגר"א , שלדעת המהרי"ל יש גרסה אחרת בגמרא, ולפיה בכל הדברים הנזכרים אין איסור משום דרכי האמורי. וכך כתב המהרי"ל 24 :
"ואני בעניות דעתי ישבתי הצוואה והמנהג, דהרי"ח גריס בהא אין זה מדרכי האמורי".
נמצא שלדברי הגר"א, על פי המהרי"ל, רשימת הדברים המוזכרים בשולחן ערוך מותרת.
סימנא מילתא
בחתימת הדברים נבקש להתייחס למנהגים שונים, בהם נהגו ישראל קדושים לערוך "סימנים" שונים, כמו אכילת מאכלים מיוחדים בראש השנה ל"סימנא טבא" – דוגמת רימון, תפוח בדבש, קרא ורוביא. מנהג זה ודומיו, מעוררים אותנו לשאול: מדוע מנהגים אלה אינם נכללים באיסור "לא תנחשו"?
על שאלה זו משיב מרן הבן איש חי בשו"ת רב פעלים 25 , תוך הצגת רשימה ארוכה של מנהגים שונים שרווחו בקהילות ישראל, והבחנה ברורה בין סימנים המותרים לבין ניחוש האסור, וזו לשונו:
"ומה ששאלת בדברים שעושים אותם פה עירנו יע"א לסימנא טבא, והם מקפידים לעשותם, ולא ירצו לשנות מנהגם: אם יש בזה משום איסור ניחוש או לאו? הנה ראיתי להרב שער שלמה ז"ל (סימן עז), שנשאל בכיוצא בזה.
שיש בני אדם מקפידים שאין נותנים הדלקת הנר מנרם בליל מוצאי שבת, ויש שאינם מכבים הנר במוצאי שבת, ויש מקומות נוהגים שאין קונים המכבדות שמכבד בהם הבית בכל חודש ניסן, ויש הרבה נוהגים שאין קונים האליה בראש השנה, מפני שהיא זנב. וכן הרבה מקפידים שאינם כותבים במוצאי שבת.
ויש מקומות נוהגים לתת מטבע זהב או תכשיט זהב בעשישות שמדלקין בליל ראש חודש ניסן לסימן טוב. ונוהגין בכל מוצאי פסח לתת חלב בעששית שמדליקין בה, ותולין שיבולים ודשאים בעששית ובמנורה. ויש מניחים קערה על גבי השולחן מלאה פולין חדשים בקליפתן דשנים ורעננים על גבי קמח סולת, ויש נוהגין שנותנין גם כן בתוכה מיני מטבעות כסף וזהב לסימן טוב. ויש שזורקין מן החלב בזויות הבית, ועל המשקוף ועל שתי המזוזות. וכל זה עושין במוצאי חג הפסח לסימן טוב, שתתחדש עליהם שנה טובה, דשנה, ורעננה, ומתוקה. ויש גם כן נוהגין לאכול מיני תבשילין בדבש ומיני מתיקה, ד'ראשון הוא לכם לחדשי השנה'.
והאריך הרב הנזכר בדברים אלו וכתב: כיון דעושים זה לסימנא טבא דווקא, אין בו ניחוש. והרי זה דומה להך דמושחין המלכים על המעיין - דתמשוך מלכותן, ומושכין יין בצינורות לפני חתנים, ומתחילין המסכתא בראש חודש, ונושאין במלוי הלבנה - דסימן הוא ואין בו ניחוש. וכן כיוצא בזה, כתב בשולחן ערוך ששופכין מן היין של ההבדלה לסימן טוב, וכן אמרו בגמרא דראש השנה: השתא דאמרת סימנא מלתא היא, ליכול איניש רוביא וכו', וכן אמרו בגמרא דמציעא (דף כז ע"ב): כיס וארנקי לא משאלי אינשי משום דמסמני. ופירש רש"י דמנחשי, ואמרי סימן לאדם שמשאיל כיסו שמוכר לו מזלו...
וכן נראה להוכיח גם כן מהא דקידושין (דף נט ע"א), גבי רב גידל שלא רצה למכור, דאמר: זבוני לא מזביננא לה, דארעא קמייתא היא, ולא מסמנא מלתא. הרי חסיד גדול אמר כן בפירוש ולא חש לנחוש, וכן אמרו בירושלמי: מאן דדמיך בריש שתא דמיך מזליה... ועיין בשולחן ערוך אורח חיים קלח: הקורא בתורה יכוין בדבר שמתחיל בדבר טוב ויסיים בדבר טוב. ועיין ברכי יוסף סימן קפג, ובקב הישר (פרק סד), שלא יניח כלים ריקים על השולחן בשעת ברכת המזון. וכתוב בקב הישר: אם אדם יוצא לדרך או להקביל פני שר, אם בצאתו מן הבית פגע בכלי ריקם – ישוב לביתו, ולא ילך באותו היום.
ועל כן נראה גם מנהגים אלו שנוהגים פה עירנו לסימנא אין בהם איסור ניחוש. ושרי להו, והשם יתברך יאיר עינינו באור תורתו, אמן כן יהי רצון".
למדנו אם כן, שפעולה הנעשית בכוונה מפורשת לסימן טוב, ולא מתוך אמונה בכוח המאגי של הדבר - מותרת ואינה ניחוש. ראיה לכך, מביא הבן איש חי ממנהגים שונים שיסודם בהררי קודש והותרו, כמו משיחת מלכים על המעיין לסימן שתמשך מלכותם, וכמו מנהגים שונים הנוהגים בבתי ישראל, חלקם מוכרים יותר וחלקם מוכרים פחות, חלקם נוהגים גם בימינו וחלקם נהגו כנראה בימים קדמונים, והרי רשימתו:
1. מוצאי שבת - הימנעות מהדלקת נר אחר מנרו.
2. מוצאי שבת - הימנעות מכיבוי הנר.
3. חודש ניסן - הימנעות מקניית "מכבדות" לכבד בהם את הבית בכל חודש ניסן.
4. ראש השנה - הימנעות מקניית אליה (זנב כבש), שנהיה לראש ולא לזנב.
5. מוצאי שבת - הימנעות מכתיבה.
6. ליל ראש חודש ניסן - נותנים מטבע או תכשיט זהב בעשישית שמדליקים בה.
7. מוצאי חג הפסח - נותנים חלב בעששית שמדליקין בה.
8. מוצאי חג הפסח - תולים שיבולים ודשאים בעששית ובמנורה.
9. מוצאי חג הפסח - מניחים קערה מלאה פולין טריים על קמח סולת על השולחן.
10. מוצאי חג הפסח - נותנים בתוך קערת הפולין מיני מטבעות כסף וזהב.
11. מוצאי חג הפסח - זורקים מן החלב בזויות הבית, על המשקוף ועל שתי המזוזות.
12. מוצאי חג הפסח - אוכלים מיני תבשילין בדבש ומיני מתיקה, לסימן שתתחדש שנה טובה, דשנה, רעננה ומתוקה, ד"ראשון הוא לכם לחודשי השנה".
13. כללי - הימנעות מהשאלת כיס וארנקי, משום דמסמני שמוכר מזלו.
14. מכירת רכוש - הימנעות ממכירת "ארעא קמייתא" (הקרקע הראשונה), לסימן "ולא מסמנא מלתא" (שלא יהיה סמן רע).
15. ראש השנה - הימנעות משינה, משום ד"מאן דדמיך בריש שתא – דמיך מזליה" (מי שישן בתחילת השנה – מזלו ישן).
16. קריאה בתורה - הקורא בתורה יכוון להתחיל בדבר טוב ולסיים בדבר טוב.
17. סעודה - הימנעות מלהניח כלים ריקים על השולחן בשעת ברכת המזון.
18. יציאה לדרך - הימנעות מיציאה אם פוגע בכלי ריקם. אם פגע - ישוב לביתו ולא ילך באותו יום.
למסקנה, מתיר הבן איש חי את המנהגים הנזכרים, ומחדד את קו הגבול: מנהג שנוהגים בו לסימן טוב אינו אסור משום ניחוש. האיסור הוא רק כאשר יש אמונה בכוחו העל-טבעי של הסימן.
בקצרה
העמקנו בשאלה: מהו ניחוש האסור מהתורה, והאם מעשיהם של אליעזר עבד אברהם ויהונתן בן שאול נכללו בו?
בשאלה זו נחלקו הראשונים, ומצינו ארבע שיטות מרכזיות:
שיטת הרמב"ם : המעשים של אליעזר ויהונתן היו אסורים, כי לשיטתו כל המשים סימנים לעצמו - "אם יארע לי כך וכך אעשה דבר פלוני ואם לא יארע לי לא אעשה" - עובר על איסור ניחוש. וכל העושה מעשה או נמנע מלעשותו מפני דבר זה – לוקה.
הרמב"ם מתיר רק סימן שנעשה לדבר שכבר היה, כגון: האומר "דירה זו שבניתי סימן טוב היתה עלי". הואיל ולא כיוון מעשיו ולא נמנע מלעשות – הרי זה מותר.
שיטת תוספות : המעשים של אליעזר ויהונתן היו מותרים, כי לשיטתם, ניחוש אסור רק כאשר אדם סומך על הנחש בלבד. אליעזר לא סמך על הסימן לחלוטין, אלא נתן את הצמידים רק לאחר שבירר את ייחוסה של רבקה. וגם יהונתן לא סמך על הסימן לחלוטין, אלא אמר את הסימן רק כדי "לזרז את נערו".
שיטת רש"י על התורה והר"ן : מעשיהם של אליעזר ויהונתן היו מותרים, כי הניחוש האסור הוא, כאשר בעל המעשה תולה את דבריו בסימן שאין הסברא נותנת שיש בו תועלת, אך אצל אליעזר ויהונתן הסימן היה הגיוני - אליעזר בחן באמצעות סימנו את מידת החסד של רבקה, ויהונתן בחן את פחד האויב.
שיטת הראב"ד והרד"ק : מעשיהם של אליעזר ויהונתן היו מותרים, כי ניחוש האסור הוא רק מה שקבעו "בעלי הדעות הרעות" (הגויים) כחוק. אבל אדם שעושה לעצמו סימן כדי לדעת אם זהו חפץ ה', או כדי לחזק את ליבו - מותר, כי הסימן רק מורה דרך ואינו גורם בעצמו טובה או רעה.
בנוגע למנהגים שונים הנעשים משום "סימנא טבא", כדוגמת אכילת הסימנים בראש השנה, קבע מרן הבן איש חי , כי מנהג הנעשה לסימן טוב אינו אסור משום ניחוש. מכל מקום, אם האדם תולה את כל מעשיו בסימן, או שהמעשה מהווה מנהג גויים, או שהסימן חסר כל היגיון. במקרים אלו, הדבר אסור משום ניחוש.
^ 1.בראשית כד, מד.
^ 2.שמואל א' יד, ח-י.
^ 3.ויקרא יט, כו. מעניינת הערתו של המלבי"ם על אתר העומד על מקור הלשון "נחש", וכותב: "ויתכן שהתחלת אלה הי' מן הנחש שהיו צופים בו ועושים סימנים בתנועותיו והלוכו. ומשם התפשט לנסות בדברים אחרים".
^ 4.סנהדרין סה ע"ב.
^ 5.כלומר בא אליו הגבאי לגבות חובו, או תשלום שקצבו לבני העיר, ואומר לגבאי: אל תתחיל את הגביה בי, כי זה סימן רע להיות ראשון המשלמים. או שחברו בא לגבות ממנו חוב, ואומר לו כי זמן זה (שחרית, ראש חודש, מוצאי שבת) יש בו סימן רע, כי אין טוב להתחיל את היום, השבוע או החודש בפרעון חוב.
^ 6.כלומר קודם יציאתם לדרך הם קובעים את הצלחתם לפי התנהגות בעלי חיים אלו שהזדמנו להם באותה שעה.
^ 7.רמב"ם הלכות עבודה זרה יא, ד.
^ 8.חולין צה ע"ב.
^ 9.בראשית כד, יד.
^ 10.שמואל א' יד, ט-י.
^ 11.פסחים מט ע"א.
^ 12.כך מסופר על ר' צדוק הכהן מלובלין, שהקפיד לא ליהנות מסעודה שאינה סעודת מצוה, ובשל כך הקפיד לערוך סיום מדי יום ביומו.
^ 13.על כך יש להוסיף, כי אליעזר עבד אברהם קיבל הבטחה מפורשת שה' ישלח מלאכו לפניו, ואולי בשל כך מותר היה לו לנהוג כמנחש, וכך כתב הרד"צ הופמן (בראשית כד, יד): "לדעת רבי יונתן, הרי זה אחד המקרים ש'שאלו שלא כהוגן', כלומר אין דעת חכמינו ז"ל נוחה מדרך זו של בחירת אישה, וזאת לכאורה משום שאין לתלות ענין חשוב כל כך כבחירת האישה במקרה. ברם, נראה שרק בדרך כלל אין להסכים לדרך זו, ואילו במקרה מיוחד זה יש להביא בחשבון, שהיטב ידע העבד, כמה כל חייו של אברהם אדוני בהשגחתו המיוחדת של ה' הם, וכי אברהם הבטיח לו עם צאתו לשליחותו שה' ישלח מלאכו לפניו, כלומר יסייע לו בדרך מיוחדת. אליעזר יכול היה אפוא לסמוך על השגחה אלקית מיוחדת. ואם גם 'שלא כהוגן' הוא, לדרוש דרישה כזאת מאת האלקים, הרי היא נתקיימה, שכן, לא בשביל עצמו כי אם בשביל אדוניו דרש אותה. ואם קובע רב 'כל נחש שאינו כאליעזר עבד אברהם וכיהונתן בן שאול, אינו נחש', כלומר מקרה זה שלפנינו הוא הדוגמה הקלאסית לניחוש, הרי זה כך רק במקרים רגילים ובנסיבות רגילות, אך לא כן כאשר איש אלקים כאברהם אבינו מבטיח מראש את ישועת ה', והעבד מתפלל תחילה אל ה' שיעזרהו וישלח ישועתו דווקא בדרך זו".
^ 14.רמב"ם הלכות עבודה זרה יא, ד.
^ 15.רמב"ם הלכות עבודה זרה יא, ה.
^ 16.חידושי הר"ן חולין צה ע"ב. וכן בדרשות הר"ן דרוש יב, שם כתב: "...כי לא נאסר הנחש אלא במה שאין השכל גוזר ומורה עליו, אבל מה שהשכל מורה, אין זה נחש, כי אם מנהגו של עולם... שתהיה נערה בלתי רבת השנים ושתהיה יוצאת לשאוב, אינה יושבת בית, אך עוסקת במלאכת טורח ועמל, ועל כל זה יגבר עליה שלמות מדות... זה באמת מורה תכלית שלמות במידותיה, והיא האשה הראויה לנוח על גורל הצדיקים... נמצא שזה אינו נחש, אבל עיון שכלי עמוק מאוד". הדברים מובאים בר"ן בשם אחד מרבותינו הראשונים, רבי דוד בונפיל, ומקורם בחידושיו למסכת סנהדרין (סה ע"ב), וזו לשונו: "...והמחוור בזה, שמה שאסר הכתוב משום נחש, אינם אלא דברים של בטלה, שאין להם עיקר, לא בדרך החכמה ולא בדרך הטבע... אבל דברים שהן בחכמת הטבע אינן אסורין... כי מה שאמרו [רבותינו, שהאיסור הוא לעשות מעשים], כגון של אלו המנחשים בכוכבים, לא על חכמת הכוכבים אמרו אלא על ניחוש של הבלים, שהיה דרך השוטים לנחש בכוכבים באותן הימים...". וראה גם: כסף משנה על הרמב"ם הלכות עבודה זרה יא, ד; מהר"ל בגור אריה בראשית כד, יד; ויקרא יט, כו. ולפי הספורנו (בראשית כד, יד), אליעזר עבד אברהם ויהונתן בן שאול התפללו שכך יהיה וסמכו בעיקר על תפילתם ולא על הנחש.
^ 17.רש"י בראשית כד, יד.
^ 18.רד"ק שמואל א' יד, י. ברוח זו כתב המאירי (סנהדרין סח ע"ב), וזו לשונו: "אף על פי שלנחש אסור, זה בדברים שהם על פי נחשים קדומים וכלליים באומות, אבל נחוש שהאדם עושה לעצמו סימן מראש ואינו על פי הכללים הקדומים, מותר. ולזה רמזו חז"ל באומרם 'כל נחש שאינו כאליעזר עבד אברהם' וכו' אינו נחש, שהם עשו על פי נחשים קדומים באומות ואסור, והם עשו שלא כדין. אבל נחש אחר איננו אסור. ולכן לעשות על פי צפצוף העורב היה אסור, ועל פי צפצוף היונה היה מותר".
ובדומה מבאר גם המלבי"ם (ויקרא יט, כו), וכה דבריו: "ולדעתי גם להרמב"ם וההולכים בשטתו שנחש של אליעזר ויהונתן הי' ממין האסור. הם לא עשו איסור כי תלו הדבר בהשגחת ה' באשר ידעו כי ה' עמם בדבר הזה. והניחו סימן שבו יתודע להם הופעת ה' אם לעשות אם לחדול. וכן במה שאמרו בסנהדרין (דף צה) באבישי בן צרויה דאתא יונה איטריף מקמיה, וכן כמה מעשים כאלה הנמצאים בזהר, שכל אלה לא הלכו בדרך האמורי וסימניהם המוסכמים אצלם. רק בענין נעלה שידעו כי בא להם הופעה וסימן מאת ה', כי היו אנשי הרוח. ומכוונים ברוח הקודש. ובזה יש לישב דברים הרבה". וראה גם תורה תמימה לבראשית (כד, יד אות יז).
^ 19.ראה לחם משנה על הרמב"ם שם (הלכות עבודה זרה יא, ד), שכתב: "ועיין בפירוש הרד"ק ז"ל לספר שמואל, דשם יישב הפשט לדעת הראב"ד ז"ל".
^ 20.מעין זה כתב רבי יצחק עראמה (עקדת יצחק לפרשת חיי שרה שער כב), וזו לשונו: "חלילה שאליעזר עבד אברהם יהיה נכשל בחטא ניחוש, אלא לא סמך על הניחוש בלבד אלא על סימנים אחרים, ואמר מה שאמר כסימן יפה בלבד לחזק לבו, ולא שעשה מעשה על פיו. ואיסור ניחוש הוא על הסומך על זה לבד לעשות מעשה".
^ 21.שולחן ערוך יו"ד הלכות מעונן ומכשף סימן קעט, ד.
^ 22.שולחן ערוך יו"ד הלכות מעונן ומכשף סימן קעט, ג.
^ 23.באור הגר"א יו"ד סימן קעט, ס"ק ח.
^ 24.שו"ת מהרי"ל סימן קיא.
^ 25.שו"ת רב פעלים ח"ב יו"ד סימן כט.

משמעות המילים והדיבור שלנו

שורש הזוגיות בדורנו - מהקודש פנימה אל הבית

הקדוש ברוך הוא חפץ לגואלנו

סודה של ברכה

איך מתכוננים לקבלת התורה?

הלכות קבלת שבת מוקדמת

מה המשמעות הנחת תפילין?

איך אפשר להשתמש באותו מיקרוגל לחלבי ובשרי?

השיבה שופטיך כבראשונה - על מערכת המשפט בישראל

אנחנו קודש למענך

שלושה שותפים בזוגיות: מה למדנו מהאבות והאימהות?
שיעורים באתר ישיבה
ניווט מהיר

אורות הקודש - הרב זלמן מלמד שליט"א השאיפה לגדלות
דרך הקודש טז - יז
לבעלי נשמות גדולות אין מרגוע עד שהם יממשו את מדרגתם. ואסור להם לחשוש לגאווה, אדרבה, הם צריכים להזהר הרבה יותר מענווה פסולה. אמנם מיצנו שנאמר על הראשונים שהם כמלאכים, אבל אל לנו להבהל אם נמצא דבר שאנו מגיעים בו למדרגה פנימית יותר מהם. כמו שמצינו שיש יתרונות לבני אדם על מלאכים

מרן הרב אברהם יצחק הכהן קוק לאור דמותם ותפקידם של הראי"ה והרצי"ה קוק זצ"ל
שיעור מיוחד לרגל סיום ספר אורות במסגרת התוכנית הישיבתית - סקירה על תפקידם הגדול של הראי"ה קוק ובנו הן ברובד המעשי והן ברובד השמיימי.

לקראת הנישואין הכנה לפגישות
בבסיס הכל - התפילה | גיל החתונה בזמננו | למה להתחתן? | שלב החיפושים | מתי להתחיל? | איך יודעים שזה מתאים? |ההבדלים בין איש לאישה | שלבי התפתחות הקשר | דגשים כלליים לפגישות.

תפילה מהות התפילה: חיבור עמוק לבורא
הרב מסביר כי התפילה אינה רק פעולה טכנית שאנו חייבים לצאת בה ידי חובה, אלא "עבודה שבלב" שנועדה לבטא התבטלות, עבדות ורצון אמיתי לקרבה ולדבקות עם בורא עולם. בנוסף, מודגש כי ההלכות השונות והמבנה הקבוע של התפילות נועדו לרומם את שאיפותינו הרוחניות ולחזק בנו את ההכרה התמידית שכל השפע בחיינו מגיע אך ורק מאת השם.

אורות ישראל ותחייתו הורדת הרעיונות למעשה
השיעור מדגיש כי רוח ההלכה המעשית, באמצעות התורה שבעל פה, מספקת הדרכה מסודרת המהווה בסיס יציב וחיוני לבניית חיי רוח שלמים וקבועים ללא דילוג על שלבים. לעומת זאת, "רוח סער" המחפשת אידיאלים גבוהים ללא עיגון מעשי בסדרי החיים, כפי שבא לידי ביטוי בנצרות או בגישות קיצוניות, מנותקת מן המציאות ואינה מסוגלת להתקיים לאורך זמן.

כינוסי אברכים כינוס אברכים - ראש חודש אב
אבלות בתשעה באב בשגרת החיים | רמת ההחמרה בכשרות (בדיקת תולעים וחרקים) | קריאת שם לתינוק על שם קרוב משפחה שנפטר | מפגשים ושיח עם הציבור החילוני | אחדות ישראל ושילוב כלל העם (משל החלבנה) | כוונה בתפילה.

בין המצרים עניינם של תשעת הימים ובית המקדש
הרב מדגיש, על בסיס דברי הרמב"ם, שהתעניות אינן רק ביטוי של אבל על החורבן, אלא קריאה עמוקה לחזרה בתשובה ולהכרה בהשגחה העליונה מתוך תקווה וציפייה פעילה לבניין המקדש. בנוסף, דרך משלים שונים ותורתו של האר"י הקדוש, השיעור מסביר שעבודת ה' האמיתית דורשת התעוררות פנימית, ענווה, אהבת ישראל וכיסופים מתמידים של הנשמה להתגלות השכינה.

דברים פרשת דברים – השם אוהב אותך
הדור שסרב להיכנס לארץ טען שהשם שונא אותו ומכאן יש ללמוד על חשיבות האמונה בטוב ד' ואהבתו והמנוע לכיבוש וישוב הארץ

פרפראות בפרשה א-ת פ"ש פרפראות בפרשה א-ת-פ"ש פרשת דברים
איך יתכן דמשה רבינו ע"ה וכל ישראל יסתפקו בטעות גדולה כזאת שהוא במשך ששה ימים. מט' באב ועד ט"ו באב. ומדוע לא נתייחד הדיבור עמו מיד כשכלתה גזרת מתי מדבר בעשירי באב. שֶׁיְּהֵא חָבִיב עָלֶיךָ דִּין שֶׁל פְּרוּטָה כְּדִין שֶׁל מֵאָה מָנֶה, שֶׁאִם קָדַם וּבָא לְפָנֶיךָ, לֹא תְּסַלְּקֶנּוּ לָאַחֲרוֹנָה. מה ההוה אמינא דיש להקדים הדין של מאה מנה לדין פרוטה. והשכל מחייב כן שהרי לעני חשיב. וכן קי"ל דאין מעבירין על המצוות. סמוך למיתתו הוכיחן. למה חשש משה אם יוכיחם כמה פעמים. וגם אם אינם מקבלים תוכחה בפעם אחת מה יפעול אם יוכיחם קודם למותו פעם אחת, הלא סוף סוף לא יועילו ולא יתקנו את מעשיהם.

אחדות ומחלוקות אחדות ישראל - ערך עצמי
האם לאחדות בעם ישראל יש ערך עצמי בפני עצמו או שהיא כלי בלבד, האחדות היא יסוד רוחני והלכתי עצמאי ותמצית התורה כולה. האחדות והשלום הם תנאי הכרחי להשראת השכינה ולקבלת שפע וברכה, ואף דוחים גזרות קשות גם כאשר העם שרוי בחטא או בעבודה זרה. בשל מרכזיותה של האחדות, חכמים אף הקלו באיסורים הלכתיים כדי למנוע פירוד, בעוד שגישה של פירוד והתרחקות מהכלל נתפסת כחמורה ביותר ופוגעת ביכולת להופיע את השכינה בעולם.

תפילה ובית כנסת סודות התפילה
איך להעלות את התפילה שלכם רמה?
מתי חולצים תפילין? | סיום התפילה של השליח ציבור בקדיש תתקבל | מעלת "ברכו" על פני שאר הברכות | סיום הוויה בקריאת שמע | קידוש ה' במניין ובמסירות נפש | הבדלים בין סוגי הקדושות

אורות הקודש - הרב זלמן מלמד שליט"א התכונה העליונה
דרך הקודש יג - טו
יש סוגים שונים של צמאון לה' - צמאון שכלי, דמיוני, רגשי או לימודי. צריך לדעת להבחין ביניהם. לצדיקים יש תכונה עליונה, שנוה מהמון העם. ולכן הם נדרשים לתשוקה תמידית לקודש. בעלי נשמה שירית צריכים לדעת את תכונתם ואת המזון הרוחני שלהם. הם צריכים לדעת לממש את יסוד ההתלהבות שלהם בעניינים רוחניים.

מאמר שלישי המשך עבודת החסיד
מאמר שלישי המשך סיכום פסקאה י"א
השיעור עוסק בתפיסתו של ספר הכוזרי אודות החשיבות המכרעת של השבת והמועדים בשמירה על קיומו וייחודו של עם ישראל לאורך שנות הגלות. בנוסף, השיעור מנתח את דמות "החסיד" המקפיד על קיום המצוות האלוהיות (העל-שכליות), ומשלב דיון וסיפורים מרתקים אודות מהותם ומקורם של חלומות.

מלחמת "חרבות הברזל" סולם יעקב בקיבוץ כרם שלום
השיעור עוסק בחזון היהודי של חיבור בין העולם הרוחני והגשמי, רעיון עמוק המשתקף דרך סולם יעקב וסודם של הכרובים בזמן חורבן בית המקדש. חזון אידיאלי זה בא לידי ביטוי מעשי בסיפורו מעורר ההשראה של קיבוץ כרם שלום, שהפך מקהילה חילונית מובהקת בקצה הארץ לסמל של אחדות, אמונה וחיים משותפים בין חילונים לדתיים.

אורות התשובה - הרב הראל כהן דור מסובך
אורות התשובה פרק ו פסקה ד'
הרב מלמד אותנו שהשיקוע בגסות החיים החומריים הוא השורש לפגמים המוסריים הטבעיים, והוא זה שמביא לנטיה מהמוסר האלוקי ומרידה במצוות ה'. אך כיוון שזה לא הטבע שלנו אלא זו מחלה- זה לא יתמיד, "התשובה היא תמיד מוכרחת לבוא ולהתגלות".

"ציון במשפט תיפדה" – דיני הממונות בבתי הדין - תשפ"ו סמכות, אחריות ומשפט התורה
הקשר ההכרחי בין סמכות לאחריות במערכות המדינה, לצד בירור הזהות העמוק שמביאה עמה המלחמה הנוכחית לעם ישראל. השבת סמכות הדיון בדיני ממונות לבתי הדין הרבניים מהווה הזדמנות היסטורית לחשוף את הציבור הרחב לצדק, ליושר וליעילות של משפט התורה. השיעור מתוך כנס "ציון במשפט תיפדה" – השבת דיני הממונות לבתי הדין הרבניים שהתקיים ע"י כולל דיינות בישיבת בית אל לציון השבת הסמכות לבתי הדין הרבניים לדון בדיני ממונות בהסכמה, ולחיזוק משפט התורה במדינת ישראל.









